Berkah dari Negeri yang di berkahi

PENGARUH MAKANAN DALAM KEHIDUPAN MANUSIA

2011-12-19T06:43:00.001+02:00

Telah menjadi sunnatullah dan hukum alam bahwa makan minum telah menjadi kebutuhan yang tak boleh tidak bagi setiap makhluk hidup. Tanpa makan minum, makhluk hidup tidak mungkin mengalami pertumbuhan. Setiap tumbuhan memerlukan makanan setiap hari agar bisa bertambah besar, semua jenis hewan juga sama, mereka butuh makanan, demikian juga manusia, makan dan minum telah menjadi bagian kehidupan mereka. Hanya saja, bagi masyarakat manusia, terutama manusia muslim, makan dan minum bukanlah segalanya, sebab hidup mereka bukanlah untuk makan dan minum. Bagi manusia, makan dan minum hanyalah sebuah syarat agar bisa melangsungkan kehidupan. Dan tujuan kehidupan mereka sesungguhnya adalah mengabdi dan menghambakan diri hanya kepada Allah SWT. Meskipun demikian, makan dan minum tetaplah menjadi sangat penting bagi kehidupan manusia, sebab pengabdian kepada Allah sebagai tujuan kehidupan setiap manusia muslim, tidak akan berjalan sempurna jika manusia tidak mengkonsumsi makanan. Allah sendiri telah menetapkan bahkan memerintahkan agar segenap manusia mengkonsumsi makanan agar kehidupan mereka terus berlanjut.

Hanya saja yang menjadi pertanyaan, makanan yang bagaimana yang harus di konsumsi manusia khususnya manusia muslim ? Allah dengan tegas menjelaskan bahwa makanan yang harus di konsumsi manusia adalah makanan yang halal, baik halal secara lahirnya maupun halal dari cara mendapatkannya. Mengapa harus makanan yang halal yang harus di konsumsi manusia ? Apakah pengaruhnya bagi kehidupan, bagi watak, karakter dan sikap, jika mengkonsumsi makanan yang tidak halal alias makanan yang haram ? Inilah yang akan kita coba bahas dalam kesempatan khutbah kali ini.

Pernahkah kita memikirkan tentang makanan yang kita konsumsi setiap hari ? Pernahkah kita mempertanyakan kepada diri kita sendiri tentang status kehalalan makanan yang kita makan ? Lalu, pernahkah kita mempertanyakan juga tentang sumber makanan yang kita dapatkan, bagaimana cara mendapatkannya, sudah halalkah caranya, atau malah bercampur dengan cara yang haram ? Sebagian kita bahkan mungkin tak pernah memikirkan halal haramnya makanan, barangkali halal lahirnya, tapi cara mendapatkannya seharusnya menjadi pemikiran kita, sebab jangan-jangan makanan yang kita makan tercampuri dengan hal yang haram. Barangkali sebagian besar kita menganggap makanan, halal atau tidak, hanyalah masalah sepele. Masalah kecil yang tak perlu dipikirkan. Sebab makanan yang halal atau haram, ujungnya juga sama, harus berakhir di tempat pembuangan. Namun, bagaimana reaksi kita jika kita mendengarkan penjelasan Rasulullah tentang bahayanya makanan haram jika kita konsumsi, tidak kah kita seperti terbetot dan tersentak untuk memikirkan status makanan yang kita makan ?
Rasulullah pernah bersabda :

كُلُّ لَحْمٍ نَبَتَ مِنْ سُخْطٍ فَالنَّارُ اَوْلَ يِهِ

Setiap daging dari tubuh manusia, yang tumbuh membesar dari benda dan asal yang haram, maka sungguh hanyalah nerakalah yang layak untuknya…

Allah SWT dengan tegas memperingatkan kita manusia agar memikirkan masalah makanan yang kita konsumsi.

فَلْيَنْظُرِ الإنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ

Maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

Lalu Allah memberikan ketentuan makanan yang bagaimana yang harus di konsumsi manusia. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الأرْضِ حَلالا طَيِّبًا

Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi.

Berdasarkan ayat tadi, Allah SWT membatasi manusia agar hanya mengkonsumsi makanan yang halal lagi baik. Tidak hanya halal, tetapi juga baik dan cocok dengan kondisi tubuh. Sebab tidak semua makanan yang halal adalah baik bagi tubuh. Daging kambing misalnya, adalah contoh makanan yang halal, tetapi termasuk makanan yang tidak baik dan tak layak dikonsumsi bagi penderita penyakit darah tinggi. Jika penderita darah tinggi nekad mengkonsumsi daging yang memicu tensi darahnya, akan nampaklah betapa Allah sudah memperingatkan agar makan makanan yang halal lagi baik. Semua jenis kacang-kacangan, adalah halal untuk dikonsumsi, tetapi sangat tidak baik dan tak boleh dimakan oleh penderita asam urat. Bagaimana kalau nekad makan kacang-kacangan? Akan timbul akibat semakin parahlah penyakit asam uratnya.

Lalu, tidak semua makanan yang tampaknya baik, yang tampaknya mengandung gizi yang cukup, adalah halal dikonsumsi. Bisa jadi zatnya mengandung protein dan gizi yang cukup, tetapi tidak halal di konsumsi. Barangkali memang termasuk makanan yang sesungguhnya halal di makan, serta baik dan cocok di konsumsi bagi tubuh, tetapi jika cara mendapatkannya dengan cara haram, dengan cara menipu, hasil dari riba, hasil melipatgandakan uang yang dilarang agama, hasil dari pencurian, maka hukumnya pun menjadi haram dan tak layak dikonsumsi.

Apa sih sesungguhnya pengaruhnya dalam kehidupan jika kita kaum muslimin mengkonsumsi makanan yang haram baik haram secara lahirnya maupun cara mendapatkannya ? Bahayakah bagi kehidupan dunia dan akhirat ?

Disetiap perintah Allah pasti tersimpan rahasia dan hikmah yang bermanfaat bagi kita, sebaliknya di setiap larangan, pasti ada bahaya dan hal yang tidak baik bagi kita. Allah perintahkan sholat, sebabnya sholat mengantarkan ketenangan hidup. Allah perintahkan puasa, sebab di dalam puasa ada teraphy kesehatan yang membuat tubuh tetap terjaga dari kerusakan. Allah wajibkan zakat, sebab di dalam zakat ada kebersamaan dan mengurangi kesenjangan sosial. Sebaliknya, Allah larang berjudi, sebab judi melahirkan kemiskinan dan permusuhan, Allah larang mencuri, sebab mencuri membuat susah orang lain, Allah haramkan riba, sebab di dalam riba ada unsur yang merugikan, baik bagi yang melakukan riba maupun yang menerima riba.

Demikian juga dalam masalah makanan. Makanan yang halal lagi baik, akan membuat tubuh menjadi sehat dan bersemangat dalam berkarya yang bermanfaat, membuat jiwa dan hati dipenuhi semangat beribadah kepada Allah. Terasa hidup penuh berkah. Sebaliknya makanan yang haram, baik haram lahirnya maupun haram cara mendapatkannya, akan membuat tubuh menjadi sakit dan terkontaminasi dengan virus-virus yang haram. Kalaupun ada makanan haram yang membuat tubuh menjadi sehat, tetap saja ada pengaruhnya bagi perkembangan jiwa dan hati kita. Jiwa dan hati kita akan menjadi malas berkarya, malas beribadah. Tubuhnya sehat, badannya kuat, tetapi akan terasa berat melakukan kebaikan.

Mari kita lihat lebih lanjut penjelasan Rasulullah dalam haditsnya tentang bahayanya memakan makanan haram. Di dalam hadits yang kita sebutkan tadi bahwa Rasulullah SAW memberikan warning betapa bahayanya mengkonsumsi makanan yang haram.Rasulullah bersabda :

كُلُّ لَحْمٍ نَبَتَ مِنْ سُخْطٍ فَالنَّارُ اَوْلَ يِهِ

Setiap daging dari tubuh manusia, yang tumbuh membesar dari benda dan asal yang haram, maka sungguh hanyalah nerakalah yang layak untuknya.

Ya Allah ya Robb…Hanya neraka yang layak ditempati bagi setiap daging yang tumbuh membesar dari makanan yang haram, haram karena lahirnya, haram karena didapatkan dari cara yang diharamkan.

Al-Hafidz Ibnu Mardawaih meriwayatkan sebuah hadits yang berasal dari Ibnu Abbas bahwa ketika Rasulullah SAW membaca ayat:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الأرْضِ حَلالا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah mengikuti langkah-langkah syaitan, karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu. [Al-Baqarah : 168]

Lalu, Sa’ad bin Abu Waqqash berdiri kemudian berkata: “Ya Rasulullah, doakan aku agar aku senantiasa menjadi orang yang dikabulkan do’anya oleh Allah”. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Wahai Sa’ad perbaikilah makananmu (makanlah yang halal) niscaya engkau akan menjadi orang yang selalu dikabulkan do’anya. Demi (Allah) Yang jiwaku berada di tanganNya, sungguh jika ada seseorang yang memasukkan makanan haram ke dalam perutnya, maka tidak akan diterima amal-amalnya selama empat puluh hari, dan seorang hamba yang dagingnya tumbuh dari hasil menipu dan riba maka neraka lebih layak baginya”.

Aduh ya Allah...mengkonsumsi makanan yang haram menyebabkan amal-amal sholeh yang kita lakukan tidak diterima selama 40 hari, hal ini jika sekali kita lakukan, andai tiap hari kita memakan makanan yang haram, maka selama-lamanya amal kita tak diterima Allah. Yang lebih ngeri jika sumber makanan yang kita makan adalah hasil riba, hasil menipu, maka neraka lebih layak menjadi tempat kita. Aduh ya Robb...irhamna ya Robb...

Dalam hadits lainnya yang diriwayatkan Imam Muslim, Rasulullah menyebutkan : Abu Hurairah berkata, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Wahai sekalian manusia, sesungguhnya Allah itu baik, dan tidak menerima sesuatu kecuali yang baik." Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kepada orang-orang beriman, seperti Dia perintahkan kepada para rasulNya dengan firmanNya,: "Wahai para Rasul, makanlah kalian dari makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amal shalih. Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang kalian kerjakan". Dan firmanNya: "Wahai orang-orang yang beriman, makanlah kalian dari makanan yang baik-baik, dan bersyukurlah kamu kepada Allah, jika benar-benar hanya kepadaNya kamu menyembah." Kemudian Rasulullah menyebutkan seorang laki-laki yang menempuh perjalanan jauh, rambutnya kusut lagi berdebu. Orang tersebut menengadahkan kedua tangannya ke langit seraya berdo'a: "Ya Tuhanku .. Ya Tuhanku .." Sedangkan makanannya haram, minumannya haram, dan baju yang dipakainya dari hasil yang haram. Maka bagaimana mungkin do'anya akan dikabulkan?" (HR. Muslim, shahih).

Aduh ya Robb...Makanan haram menyebabkan doa tidak diterima, tidak di ijabah, tidak dikabulkan Allah SWT...

Yang semakin membuat semakin sesak di dada adalah bahwa makanan yang kita makan sangat besar pengaruhnya pada watak dan prilaku kita. Ilmu kedokteran menjelaskan bahwa di dalam tubuh kita ada ion-ion positif. Ion positif hanya mau berinteraksi dengan ion positif pula. Satu contoh, jika suatu saat kita melakukan kesalahan, jika kita memiliki iman, akan muncul di dalam jiwa kita rasa bersalah. Ini menandakan ion positif dalam tubuh kita sesungguhnya menolak ikut berpartisipasi dalam berbuat kesalahan. Ion positif juga ada pada makanan yang halal. Jika ion positif yang ada pada makanan halal bertemu dengan ion positif yang ada dalam tubuh kita, artinya kita mengkonsumsi makanan yang halal, maka munculnya satu kekuatan yang membuat tubuh, jiwa dan hati kita dipenuhi semangat untuk berkarya dan beribadah. Sebaliknya, makanan yang haram mengandung ion negatif, jika ion negatif yang ada pada makanan haram dipaksakan bertemu dengan ion positif dalam tubuh kita, maka ion positif yang ada pada tubuh kita akan teracuni yang lama kelamaan ion negatif tadi menjalar ke seluruh tubuh dn menguasai semua bagian dari tubuh kita. Tubuh kitapun kini, telah dipenuhi oleh ion negatif. Akibatnya tubuh dan jiwa kita tak lagi bersemangat dalam berbuat kebaikan. Malas beribadah, enggan berkarya dalam kebaikan.

Secara pribadi, saya merasa sangat ngeri dengan nasib saya di hadapan Allah kelak. Diri ini rasanya sangat berat mengunjungi masjid untuk sholat jamaah, Diri ini rasanya enggan sekali membaca Al Quran, rasanya malas sekali mendirikan sholat, rasanya malas sekali berbuat kebaikan, apakah ini pertanda bahwa makanan yang saya konsumsi tiap hari bercampur dengan makanan yang haram sehingga saya menjadi malas beribadah. Aduh ya Robb...irhamni ya Robb...irhamni..

Akankah ini juga di alami oleh isteri, anak-anak dan anggota keluarga kita ?Akankah kita meracuni kehidupan keluarga kita dengan menafkahi mereka dengan rizeki dari sumber yang haram? Menafkahi keluarga dengan makanan yang haram, berarti kita yang menyeret anggota keluarga kita tak diterima amalnya, tak di ijabah doanya, akan mengantarkan anak-anak menjadi generasi yang pemalas, generasi yang ahli meninggalkan sholat dan kewajiban agama lainnya, generasi yang jauh dari agama, dan yang paling ngeri, setiap daging yang tumbuh dari diri mereka sudah dipersiapkan tempatnya di dalam neraka. Masya Allah, haruskah seorang anak yang masih usia balita, sudah pesankan tiket masuk neraka karena orang tuanya memberikan makanan yang haram...Ya Allah ya Robb...

Marilah kita mengadakan instrospeksi diri tanpa berprasangka buruk siapa diantara kita yang telah mengkonsumsi makanan yang haram, sebab masing-masing tetap berkeyakinan apa yang kita konsumsi adalah jelas halalnya. Marilah kita pikirkan nasib kita di masa depan. Zaman kini benar-benar telah menjadi gila. Manusia yang memikirkan cara mereka mendapatkan harta dengan cara yang benar, bersih dan halal, sudah semakin sedikit. Asal harta bisa di raih, cara apapun di halalkan. Praktek-praktek mendapatkan harta dengan cara yang haram dapat dengan mudah kita saksikan di zaman ini. Perampokan, penipuan, riba, korupsi, kolusi dan yang lainnya hampir-hampir selalu diekspos tiap hari oleh koran-koran dan televisi atau media lainnya. Seolah-olah hal ini sudah merupakan masalah yang biasa. Orang zaman sekarang seperti tak bisa hidup tanpa judi dan riba. Yang sangat menyedihkan mereka mengatakan bahwa mereka tak bisa membuka usaha jika tidak melakukan riba. Manusia benar-benar menggunakan segala macam cara dalam rangka untuk mendapatkan harta yang sebanyak-banyaknya. Benarlah prediksi Rasulullah SAW 15 abad yang lalu, saat itu beliau bersabda: "Akan datang suatu zaman, dimana seseorang tidak lagi peduli terhadap apa yang ia ambil, apakah itu halal atau haram.". dan zaman yang diprediksi Rasulullah tersebut kini telah tiba di tengah-tengah kehidupan kita.

Hendaknya kita bermuhasabah, banyak-banyak introspeksi diri. Berapa banyak do'a yang telah kita panjatkan kepada Allah, berapa banyak istighotsah digelar dalam rangka mengatasi berbagai krisis yang mendera bangsa kita, dan berbagai bencana yang menimpa negeri kita. Namun pada kenyataannya bencana demi bencana tetap melanda, berbagai krisis tidak teratasi dan berbagai kesulitan tak kunjung usai. Mungkinkah ini karena bangsa Indonesia sudah terbiasa dengan praktik-praktik mendapatkan harta dengan cara yang haram? Sudah terbiasa mengkonsumsi barang-barang haram, sehingga Allah tidak mengabulkan do'a-do'a kita?

Sekali lagi mari berinstropeksi diri dan berbenah. Mari memperbaiki diri.

Kita yang ikhtiarnya mencari rizeki sebagai guru, mari menjadi guru yang baik. Guru yang tidak korupsi waktu. Agar penghasilan yang diterima menjadi benar-benar halal dan layak di makan.

Kita yang ikhtiarnya mencari rizeki sebagai petani, mari menjadi petani yang baik. Petani yang beriman dan takut jika hasil cocok tanamnya bercampur dengan yang haram.

Kita yang ikhtiarnya mencari rizeki sebagai pengusaha dengan mengelola toko, mari menjadi pebisnis yang jujur, agar hasilnya manis dan jelas halalnya. Hindari praktik riba agar hasilnya berkah.

Kita yang ikhtiarnya mencari rizeki menjadi seorang Internet Marketer, hendaknya sangat ekstra hati-hati. Jangan sampai bisnis kita justeru merugikan orang lain, mencuri hak ciptanya, menghack situsnya. Jangan sampai bisnis online yang kita tekuni kita campuri dengan perbuatan-perbuatan haram, tindakan yang merugikan orang lain meskipun orang kafir, agar hasilnya bersih, berkah dan membuat hidup menjadi lebih bersemangat sebab darah kita, daging kita, tumbuh dari sumber yang halal dan jelas bersihnya.

Demikian juga dengan ikhtiar lainnya, senantiasa berhati-hati agar apa yang kita usahakan hasilnya tidak terkontaminasi dengan hal-hal yang haram.

Mudah-mudahan Allah memberikan kekuatan lahir bathin kepada kita untuk mampu dan mau berikhtiar dengan cara yang bersih dan halal. Semoga Allah menjaga kita semua dari praktek-praktek haram yang menghasilkan rizeki yang haram, yang sesungguhnya tak layak untuk di konsumsi oleh kita sebagai muslim yang beriman kepada Allah SWT. Amin ya Robbal alamin.

SEBUAH IMPIAN: PENDEKAR AMAZON DAN RIBUAN DOLLAR / BULAN

2011-12-03T17:34:00.001+02:00

Dunia bisnis online sesungguhnya sesuatu yang asing bagi saya di awal tahun 2008, bahkan sekitar 2 tahun sebelumnya, saya adalah seorang mahasiswa gaptek yang mendekati computer aja takut. Keadaanlah kemudian yang memaksa saya mau “ berpacaran “ dan akhirnya “ bercinta “ dengan computer. Terlebih setelah saya mengenal dunia maya. Saya makin “ sayang dan cinta “ dengan dunia computer, dunia Teknologi, Informasi dan Komunikasi. Kecintaan saya pada dunia maya seakan telah mendarah daging. Rasanya ada yang kurang jika sehari saya tidak terkoneksi dengan dunia maya. Seiring itu pula, saya mulai belajar tentang bisnis online.

Sudah cukup lama juga saya belajar bisnis internet ini, namun hasilnya selalu nol. Saya pernah mengikuti program affiliasi – nya JS dengan Forbis-nya, namun karena kalah saing dengan affiliater lainnya, ditambah kurangnya pengetahuan SEO, saya mundur pelan dari bisnis affilasi-nya JS. Lalu, saya juga pernah mencoba bisnis PTC, ini pun tak menghasilkan apa-apa selain capek dan jenuh. Saya pun mundur dari bisnis bermodalkan klik ini. Selain jenuh dan capek, sebab utama saya mundur dari bisnis PTC adalah banyaknya iklan yang bertentangan dengan hati nurani saya, misalnya iklan-iklan yang menampilkan bisnis yang tidak sesuai dengan syariat agama.Sayapun terus berfikir. Masih adakah model bisnis yang menjanjikan passif income ? Entah dari mana datangnya, ada dua kata yang muncul dari pikiran saya. Amazon dan Ebay. Ya…ya…saya harus belajar tentang Amazon. Saya tanyakan informasi tentang Amazon pada Mbah Google. Simbah pun menjawab dengan menampilkan semua informasi tentang bisnis Amazon.

Dalam salah satu pencarian saya, saya menemukan satu situs : Belajar Bisnis Internet Dot Com. Saya seakan menemukan jawaban solusi bisnis yang tepat. Ya ini dia yang saya cari. Sebuah sekolah bisnis online yang mengajarkan pembuatan Minisite yang menjual atau mempromosikan produk-produk Amazon. Bagi para pebisnis, Amazon bukan lagi sebuah situs yang asing. Amazon adalah sebuah situs yang telah menjadi toko online terbesar yang menjual berbagai macam produk. Berita baiknya, Amazon menyelenggarakan program affiliasi alias keagenan. Setiap affiliater alias agen berhak mendapatkan komisi dari Amazon jika produk yang dipromosikannya terjual. Inilah yang diajarkan sekolah bisnis BBI ( Belajar Bisnis Internet ) ini. Saya pun tak mau lagi ketinggalan. Saya ingin segera bergabung dengan situs yang di kenal dengan BBI ini, namun sayang program pembelajaran alias kursus online yang di selenggarakan BBI saat saya menemukannya sedang tidak menerima peserta. Namun di sarankan agar saya mengisikan nama dan email di kotak kosong disana, tujuannya jika nanti BBI mengadakan kursus online, segera mendapatkan konfirmasi via email. Dari sini pula saya akhirnya membeli Buku Best Seller Maha Karya dua mentor BBI, Pak DuaTo ( Pak Sukarto dan Pak Hianoto ) yaitu Sukses Berbisnis di Internet Dalam 29 Hari.Saat yang di tunggu-tunggu pun tiba, saya di informasikan oleh BBI lewat email bahwa BBI membuka kursus online membuat Minisite, dengan nama Affiliate Site Blueprint Home Study Course(ASB HSC).

Singkat cerita, saya ingin segera bergabung dan langsung aktivasi. Namun kendalanya saya tidak ada biaya untuk mengikuti Affiliate Site Blueprint Home Study Course(ASB HSC) ini. Kesulitan lain masalah koneksi. Saya tinggal yang belum ada jaringan telephon sehingga jaringan internet pun belum masuk. Saya konsultasi dengan BBI, bisakah kursus ASB HSC ini di lakukan warnet. BBI menjawab, ternyata ASB HSC bisa di lakukan dimana saja dan kapan saja, termasuk di warnet. Girang bukan main saya, langsung saya gabung dan aktivasi. Untuk aktivasi, karena pas waktu itu lagi Kantong Kempes, saya NGUTANG DULU dengan Bendahara Sekolah tempat saya mengajar ( saya memang seorang guru ).Saya langsung tancap gas, saya download semua Modul ASB HSC berikut Videonya. Ruuuuuaaaar Biasa. Saya benar-benar merasa sangat beruntung bisa mengikuti Affiliate Site Blueprint Home Study Course(ASB HSC) ini. Materinya sangat padat, lengkap dan detil sekali. Semua langkah di ajarkan dengan sangat jelas, jika ada masalah bisa langsung konsultasi. Hebatnya lagi, BBI menyediakan sebuah Forum, diberi nama BBI Insider. Di forum ini semua peserta ASBC saling berdiskusi, yang senior membimbing yang junior, dan yang junior tanpa segan-segan minta bantuan kepada senior. Rasanya semua peserta telah menjadi satu saudara yang sulit terpisahkan. Saling mencintai. Saling membantu. Dan Saling berpromosi. He he..Saya pelajari semua modul. Saya pelajari satu persatu, setiap selesai satu modul, langsung praktek sesuai petunjuk dalam video. Saya lakukan pemilihan produk, lalu saya riset, saya tentukan PK dan SK nya, lalu saya kirimkan hasilnya ke Coach BBI untuk di nilai, hasilnya kerja saya di nilai bagus. Lanjut dengan memilih nama domain, menghubungkannya dengan web hosting, menyiapkan segala sesuatunya, terutama konten dan isinya, dan akhirnya pada hari Selasa Sore tanggal 8 Juni 2011, saya telah berhasil melaunching Minisite Pertama saya dengan alamat www:garmin1390lmtbest.com. Sambil tetap melakukan promosi ke berbagai Site Media dan News, saya segera menyiapkan Minisite Kedua. Pilih produk, merisetnya, menentukan PK dan SK nya, menentukan nama domain, dan lain sebagainya. Akhirnya Minisite Kedua pun selesai dengan alamat www:appleipod160gb.com dan kemudian langsung launching pada hari Jumat Malam Sabtu 1 Juli 2011, kurang lebih 20 hari setelah launching Minisite Pertama. Dua Minisite sudah saya miliki. Saat ini saya sedang of, artinya istirahat tidak membuat minisite. Alasannya saya ingin pindah hosting, tetapi menghadapi kendala masalah Paypal.Nah, mungkin pembaca ingin bertanya, sudahkah saya pecah telur ? Sudahkah mendapatkan dollar dari dua minisite yang saya buat ? kesulitan apa saja yang dihadapi ?Setidaknya ada dua kesulitan bagi saya, pertama masalah koneksi, karena terbatasnya koneksi, saya hanya fokus 2 jam saja dalam pembuatan Minisite saya dan itupun saya lakukan di warnet. Seandainya saya telah memiliki koneksi sendiri, kemungkinan besar hingga kini saya telah melaunching setidaknya 10 Minisite. Kesulitan kedua, masalah artikel Bahasa Inggris. Saya sangat pas-pasan dalam menulis artikel berbahasa Inggris, kalau Anda mengunjungi salah satu minisite saya diatas, Anda akan melihat betapa Ancurnya grammar artikel saya. Karena itu, saya hampir tidak melakukan promosi dan mencari backlink melalui artikel untuk di submit ke berbagai media site, khususnya Amabacklinks. Karena itu, saya hanya melakukan upaya mencari backlink dari Web. 2.0.

Namun taukah Anda semua, meski hanya mengandalkan backlink dari Web.2.0, tanpa submit artikel ke berbagai media social site, Al Hamdulillah…saya telah pecah telur. Ya saya telah pecah telur. Saya berhasil mendapatkan dollar dari dua minisite yang saya buat. Tidak besar memang, tetap cukup membuat saya sangat senang, ternyata orang gaptek seperti saya mampu berjualan dengan orang-orang bule di Inggris atau di Amerika sana.Terbukti sudah, materi yang diajarkan BBI benar-benar mantab dan terbukti bisa menghasilkan dollar. Saya punya mimpi, Saya harus menjadi Pendekar Amazon yang sukses, entah satu atau dua tahun ke depan, jika saya telah memiliki 100 buah Minisite, dan jika satu minisite mampu melakukan satu penjualan saja perbulan, dan satu penjualan itu komisinya dari Amazon adalah 10 dollar, maka 10000 dollar per bulan kemungkinan besar akan tercapai. Itu 100 Minisite ? Bagaimana kalau sempat punya 1000 Minisite atau 10000 Minisite ?

Waaaooooow…..menjadi Milyarder bro…..Oo iya, Mas bro dan Mbak Sis semua, impian terbesar saya sebagai Pendekar Amazon yang berpenghasilan ribuan dollar perbulan adalah saya mampu membahagiakan kedua orang tua saya, yaitu saya bisa memberangkatkan mereka ke tanah suci Mekkah menunaikan ibadah haji. Mohon doanya Mas Bro dan Mbak Sis semua agar Impiam Besar saya ini terwujud dengan segera. Nah, apa impian Anda semua ? apakah anda tidak memiliki impian seperti saya? Nah jika Anda punya mimpi seperti saya, Anda harus mewujudkan mimpi Anda.

Update : Ini Screenshoot Jualan saya di Amazon, belum banyak memang, tapi cukup menyenangkan hati bagi Newbie seperti saya.

Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah

2010-12-05T06:59:00.009+02:00

1. Membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah adalah tradisi di kalangan kaum muslimin jika telah berada di penghujung tahun Hijriyah dan di ambang pintu Tahun Baru.

DOWNLOAD DOA AKHIR DAN AWAL TAHUN HIJRIYAH (KLIK DI SINI )

2. Doa akhir tahun di baca tiga kali pada waktu ashar di hari terakhir bulan Dzulhijjah, yaitu senja hari tanggal 29 atau 30 Dzulhijjah, tepatnya detik-detik meninggalkan tahun lama menuju tahun baru, sedangkan doa awal tahun di baca tiga kali setelah sholat maghrib hari pertama bulan Muharram di tahun baru, tepatnya sekitar 2 jam setelah membaca Doa akhir tahun.
3. Berdasarkan apa yang beredar di kalangan kaum muslimin, hukum membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun ini, adalah sunnah dan berpahala, bahkan ada yang meyakini mempunyai faidah bisa menyelamatkan dari syetan dan bala tentaranya selama setahun penuh. Hal ini diantaranya di sebutkan dalam kitab kecil bernama Majmu' Syarif yang terbitan Toko Kitab Al Hidayah Surabaya tidak mencantumkan penulisnya.
4. Ada lagi keterangan yang saya belum tau sumbernya dari mana, menyebutkan bahwa Ibnu Abbas berkata : " Siapa saja yang membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah pada tanggal 1 Muharram, maka Allah mewakilkan dua malaikat untuk melindunginya dari Syetan sepanjang tahun tersebut.
5. Saya sedikit banyak telah berusaha untuk melacak keterangan tentang asal muasal Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah di berbagai kitab hadits, namun tidak saya temukan satu hadits pun yang menjelaskan tentang Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut. Dengan demikian, kemungkinan Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut bukan berasal dari keterangan hadits, tetapi gubahan para ulama kita. Itupun tak jelas ulama siapa, namanya siapa, yang menggubah Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut. Jika ada yang tetap menganggap Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut di ambil dari keterangan hadits, mohon kiranya berkenan menyebutkannya dan menulis sebuah artikel tentang Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah berdasarkan hadits yang dia temui.
6. Jika benar Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut tidak berdasarkan hadits Rasulullah, lalu bagaimana hukum membacanya ?
Perlu di fahami dengan benar bahwa :
1. Berdoa adalah ibadah, demikian pesan Rasulullah dalam berbagai haditsnya. Allah sendiri memerintahkan kita untuk berdoa kepada – Nya dan Dia berjanji akan mengabulkan semua doa kita. Berdoa dengan lafadz doa Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah, berarti juga ibadah.
2. Berdoa boleh kapan saja, tidak tertentu pada awal atau akhir tahun. Akan tetapi, ada berbagai hadits yang menjelaskan doa pada waktu-waktu tertentu, misalnya Nabi pernah mengajarkan jika seseorang mau tidur, di sunnahkan membaca doa bismika allahumma ahyaa wa amuutu. Nabi juga mengajarkan jika masuk waktu pagi atau masuk waktu sore, di sunnahkan membaca wirid-wirid tertentu. Silakan Anda buka berbagai kitab salaf, yang kecil saja, Al Adzkar An Nawawiyah, banyak kita temukan bahwa Nabi mengajarkan untuk membaca doa dalam berbagai keadaan dan waktu. Dengan demikian, membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah pada penghujung dan awal tahun, tidak bertentangan dengan keterangan Rasulullah. Bahkan dengan banyaknya hadits Rasulullah yang menerangkan untuk membaca doa dalam berbagai keadaan dan waktu, seakan isyarat dari Rasulullah agar kita berdoa pada saat tertentu, misalnya pada penghujung dan awal tahun, meskipun tidak hadits yang menerangkan kesunnahan membaca doa pada penghujung dan awal tahun.
3. Berdoa juga boleh dengan bahasa apapun, baik bahasa arab maupun bahasa lainnya. Sebab Allah Maha Mengetahui dan Maha Faham dengan bahasa apapun.
4. Lafadz doa yang terbaik tentu saja doa yang berasal dari ayat Al Quran, misalnya Doa Sapu Jagad
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ) ). Lalu doa yang berasal dari Rasulullah, seperti doa sholat tahajjud atau tarawih. Akan tetapi kita tetap di bolehkan menyusun sendiri lafadz doa yang kita inginkan sesuai kondisi kita, boleh dengan bahasa arab jika memang ahli dalam bahasa arab, juga boleh dengan bahasa lainnya. Misalnya ketika kita sudah berusia lanjut, hampir kepala tiga, belum juga menemukan jodoh kita, boleh kita menyusun lafadz doa sesuai kondisi kita, misalnya Allahumma zawwijniy fauron ( Ya Allah, nikahkanlah aku dengan segera ). Dengan demikian, doa pada penghujung dan awal tahun juga boleh kita susun sendiri sesuai keadaan kita.
5. Kesimpulannya :
• Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tidak dijelaskan dalam hadits Rasulullah.
• Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah adalah gubahan para ulama, yang kemudian diamalkan para ulama berikutnya, dan dikuti kaum muslimin.
• Meskipun tidak dijelaskan dalam hadits Rasulullah, hanya merupakan gubahan para ulama, tetapi kaum muslimin tetap boleh membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah, dengan catatan :
 Tidak meyakini bahwa membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah adalah kewajiban atau kesunnahan, sebab tidak ada hadits yang menjelaskan kesunnahannya.
 Tidak meyakini bahwa membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah memiliki fadilah terjaga dari syetan selama setahun, sebab hal ini juga tidak ada keterangannya dari Rasulullah.
 Tidak meyakini bahwa lafadz Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah harus berupa lafadz doa yang telah lama beredar seperti tertulis di bawah ini. Kita boleh membuatnya yang lain sesuai kemampuan dan kondisi kita.

Semua yang saya tulis di atas adalah hasil pelacakan dan pemikiran saya, jika kemudian ada yang menemukan keterangan dari hadits yang menerangkan Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah, maka dengan senang hati saya akan meralat tulisan ini.

Abu Daris Furqona MA

DOWNLOAD DOA AKHIR DAN AWAL TAHUN HIJRIYAH (KLIK DI SINI )

DOA AKHIR TAHUN

أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ. بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ. وصَلَّى اللّهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلىَ آلِهِ وصَحْبِهِ وَسَلَّمَ . اللّهُمَّ مَا عَمِلْتُ فِى هذِهِ السَّنَةِ مِمَّا نَهَيْتَنِيْ عَنْهُ وَلَمْ أَتُبْ مِنْهُ وَلَمْ تَرْضَهُ وَلَمْ تَنْسَهُ وَحَلِمْتَ عَلَيَّ بَعْدَ قُدْرَتِكَ عَلَى عُقُوْبَتِيْ وَدَعَوْتَنِيْ إِلَى التَّوْبَةِ مِنْه بَعْدَ جَرَأَتِيْ عَلَى مَعْصِيَتِكَ فَإِنِّيْ أَسْتَغْفِرُكَ ، فَاغْفِرْلِيْ وَمَا عَمِلْتُ فِيْهَا مِمَّاتَرْضَاهُ وَوَعَدْتَنِيْ عَلَيْهِ الثَّوَّابَ فَأَسْأَلُكَ . اللّهُمَّ يَا كَرِيْمُ يَاذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ أَنْ تَتَقَبَّلَهُ مِنِّيْ وَلاَ تَقْطَعْ رَجَائِيْ مِنْكَ يَا كَرِيْمُ. وصَلَّى اللّهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلىَ آلِهِ وصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

Terjemahnya :
Aku berlindung kepada Allah dari syetan yang terkutuk. Dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya. Ya Allah…..Perbuatan apa saja yang telah aku perbuat sepanjang tahun ini yang Engkau melarangnya, dan aku belum juga bertaubat atas perbuatan itu, Engkaupun tak pernah ridho dengan perbuatan itu, juga tak melupakannya, Engkau tetap menyayangiku meski Engkau Maha Kuasa menimpakan siksa padaku. Engkau memerintahkan aku untuk bertaubat dari perbuatan itu, maka aku mohon ampun kepada-Mu, Ampunilah aku ya Robb. Dan perbuatan apa saja yang telah aku perbuat sepanjang tahun ini yang Engkau ridho atasnya dan Engkau menjanjikan pahala atas perbuatan itu, maka aku mohon kepada-Mu pahala dari perbuatan tersebut. Ya Allah Dzat yang Maha Mulia dan Dzat yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan, terimalah amal perbuatanku yang Engkau ridhoi, janganlah Engkau putuskan harapanku kepada-Mu Wahai Dzat yang Maha Mulia. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya.

DOA AWAL TAHUN

أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ. بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ. وصَلَّى اللّهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلىَ آلِهِ وصَحْبِهِ وَسَلَّمَ . اللّهُمَّ أَنْتَ الأَبَدِيُّ الْقَدِيْمُ الأَوَّلُ وَعَلَى فَضَلِكَ الْعَظِيْمِ وَجُوْدَكَ الْمُعَوَّلِ، وَهذَا عَامٌ جَدِيْدٌ قَدْ أَقْبَلَ نَسْأَلُكَ الْعِصْمَةَ فِيْهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَأَوْلِيَائِهِ وَجُنُوْدِهِ وَالْعَوْنَ عَلَى هذِهِ الْنَّفْسِ الأَمَّارَةِ بِالسُّوْءِ وَالإِشْتِغَالِ بِمَا يُقَرِّّبُنِيْ إِلَيْكَ زُلْفَى يَاذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ. وصَلَّى اللّهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلىَ آلِهِ وصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

Terjemahnya :
Aku berlindung kepada Allah dari syetan yang terkutuk. Dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya. Ya Allah Engkau adalah Dzat yang Maha Kekal, Maha Dahulu dan Awal, Dengan Kemuliaan – Mu yang Agung dan Kedermawanan-Mu yang sempurna, telah datang tahun baru, maka kami mohon kepada-Mu perlindungan sepanjang tahun ini dari Syetan, bala tentara dan para pembantunya, dan kami mohon kepada-Mu pertolongan atas hawa nafsu yang tak pernah berhenti mengajak kami melakukan perbuatan jahat, serta kami mohon kepadamu kekuatan untuk senantiasa sibuk berusaha mendekatkan diri kepada-Mu Wahai Dzat yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan, Wahai Dzat yang Maha Pengasih. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya.

Khutbah Idul Adha 1431 H

2010-11-16T07:46:00.004+02:00

الله أكبر 9×

اللهُ اَكْبَرُ كَبِيْراً وَالْحَمْدُ ِللهِ كَثِيْراً وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً، لاَإلَهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ، اللهُ اَكْبَرُ وِللهِ الْحَمْدُ.

إِنَّ الْحَمْدَ لله هُوَالَّذِي جَعَلَ الْيَوْمَ عِيْداً لِلْمُسْلِمِيْنَ، وَوَحَّدَنَا بِعِيْدِهِ كَأُمَّةٍ وَاحِدَةٍ، مِنْ غَيْرِ الأُمَم، وَنَشْكُرُهُ عَلَى كَمَالِ إِحْسَانِهِ وَهُوَ ذُو الْجَلاَلِ وَاْلإِكْراَمِ. و اَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلهَ اِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ اللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ.أَمَّا بَعْدُ..فَيَأَيُّهَا المُسْلِمُوْنَ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَمَسَّكْ بِهَذَا الدِّيْنِ تَمَسُّكًا قَوِيًّا وَاسْتَقِمْ فِي سَبِيْلِهِ حَتىَّ يَأْتِيَنَا الْيَقِيْنُ. . يَقُوْلُ اللهُ : فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّيْ أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّيْ أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِيْ إِنْ شَاءَ اللهُ مِنَ الصَّابِرِيْنَ. , وَيَقُوْلً أَيْضًا : إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ – فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ – إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ اْلأَبْتَرُ.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Hari ini takbir berkumandang di seluruh dunia, membesarkan nama Allah. Gema takbir yang disuarakan oleh lebih dari satu seperempat milyar manusia di muka bumi ini, menyeruak disetiap sudut. Di lapangan, di surau-surau, di desa-desa, digunung-gunung, dikampung-kampung di seluruh pelosok negeri Islam. Getarkan qalbu mu’min, yang tengah khusyu’ dzikrullah, penuh mahabbah, penuh ridho, penuh roja’ –harap-harap cemas akan hari perjumpaan kelak di hari kiamat dengan Sang Khaliq, Sang Pencipta Allah SWT. Pekik suara takbir itu juga kita bangkitkan disini, dibumi tempat kita bersujud. Iramanya memenuhi ruang antara langit dan bumi, disambut riuh rendah suara Malaikat nan tengah khusyu’ dalam penghambaan diri mereka kepada Allah swt.

Download Khutbah Idul Adha versi MS. Word Klik Di sini

Download Khutbah Idul Adha versi PDF Klik Di sini

Download Kumpulan Khutbah Jumat ( ZIP ) Klik Di sini

Takbir itu kita suarakan dengan lantang, tahmid, tasbih dan tahlil juga kita pekikkan dengan mantap, membesarkan nama dan keagungan Allah, memuji dan menyanjung kemulyaan-Nya, mensucikan-Nya dari hal yang mustahil bagi-Nya, memurnikan tauhid dengan mengesakan-Nya dengan sepenuh hati. Dan semua itu, semata berharap ridho-Nya, berharap ampunan-Nya dan karunia anugerah-Nya.

Kita bertakbir, kita bertahmid, kita bertahlil, kita bertasbih, dengan mantap, dengan tegas, dengan penuh semangat. Tidak hanya kita, bahkan segenap kaum muslimin di seluruh dunia, hari ini Hari raya Idul Adha, kita dan kaum muslimin sedunia serentak mengumandangkan takbir, tasbih, tahmid dan tahlil guna mengenang dan memperingati serta memberi makna satu hari yang penuh hikmah dan pelajaran. Dan kita kembali bertahmid, Al Hamdulillah, hari ini kita kembali bertemu dengan salah satu hari besar dan agung dalam agama kita, yaitu hari raya Idul Adha.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah

Hari Raya Idul Adha merupakan salah satu hari besar dan agung dalam agama kita, tetapi kebiasaan dan tradisi di masyarakat kita sering di rayakan tidak semeriah Hari Raya Idul Fithri. Jika pada hari Raya Idul Fithri kita menyediakan berbagai macam makanan, minuman, kue mue yang beraneka macam guna menjamu para tamu yang datang, maka di hari Raya Idul Adha jarang ada yang mengadakan persiapan dengan berbagai macam makanan. Jika pada hari Raya Idul Fithri kita berkunjung ke seluruh kerabat, handai tolan dan teman-teman dekat untuk berhari raya, mengucapkan selamat dan mohon maaf, maka di hari raya Idul Adha kita tak melakukan hal itu. Kalaupun ada, mungkin hanya sebagian kecil dari kita saja. Hal ini sepertinya telah menjadi tradisi turun temurun di masyarakat kita bahwa perayaan hari Raya Idul Adha memang dirayakan tidak semeriah perayaan hari Raya Idul Fithri.

Akan tetapi, dalam menyikapi dan menyambut hadirnya hari raya, baik Idul Fithri maupun Idul Adha, bukan masalah meriah atau tidak dalam merayakannya, meskipun hal itu tetap dirasa penting. Namun yang penting dan paling utama adalah bagaimana kita bisa menata hati dan mempersiapkan jiwa untuk melakukan hal-hal yang bermanfaat sesuai dengan moment hari raya tersebut. Maka dalam kesempatan ini saya mengajak para hadirin untuk mengetahui hal-hal apa saja yang perlu kita lakukan dalam rangka menata hati dan mempersiapkan jiwa menyambut hari raya, khususnya hari Raya Idul Adha pada tahun ini. Ada banyak hal yang dianjurkan Rasulullah untuk kita lakukan menjelang datangnya hari Raya Idul Adha, diantaranya sebagai berikut :

Kesunnahan Pertama , Berpuasa.

Sangat dianjurkan berpuasa khususnya puasa hari Arofah, yaitu puasa pada tanggal 9 Dzulhijjah, yaitu satu hari sebelum datangnya hari Raya Idul Adha. Puasa ini sangat di anjurkan Rasulullah sebagaimana di sebutkan dalam hadits shohih melalui riwayat Imam Muslim dari Abu Qotadah ra, Rasulullah bersabda :

أن رسول الله سُئل عن صوم يوم عرفة ؟ قال يكفر السنة الماضية والباقية.

“ Berpuasa pada hari Arofah karena mengharap pahala dari Allah dan keredhoan-Nya, akan mampu menghapuskan dosa satu tahun sebelumnya dan satu tahun sesudahnya “.

Juga di sunnahkan berpuasa hari Tarwiyah, yaitu puasa tanggal 8 Dzulhijjah, dua hari sebelum datangnya hari raya Idul Adha. Akan tetapi, kesempatan berpuasa ini telah berlalu, karenanya berbahagialah kita yang kemaren berpuasa arofah dan tarwiyah. Sebab dengan melakukan puasa arofah, dosa-dosa kita – dosa-dosa kecil tentunya – selama selang waktu satu tahun sebelum hari raya hari ini dan satu tahun sesudah hari raya hari ini, telah diampunkan oleh Allah SWT. Sebaliknya, tentu sangat disayangkan jika kemaren kita melewatkan kesempatan berpuasa arofah dan tarwiyah pada tahun ini. Hanya tinggal satu harapan, mudah-mudahan Allah memanjangkan umur kita sampai tahun depan, sehingga kita kembali mendapatkan kesempatan untuk berpuasa arofah dan tarwiyah yang Allah janjikan pahala ampunan dosa selama dua tahun, setahun sebelum hari raya dan setahun sesudah hari raya.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah

Kesunnahan kedua, Memperbanyak Takbir, Tahmid dan Tahlil.

Ini juga termasuk kesunnahan yang sangat di anjurkan Rasulullah. Rasulullah sangat menganjurkan memperbanyak Takbir, Tahmid dan Tahlil baik pada hari raya Idul Fithri maupun hari raya Idul Adha. Hanya saja bedanya, jika takbir, tahmid dan tahlil pada hari raya Idul Fithri di sunnahkan sejak terbenamnya matahari di hari terakhir Bulan Romadhon hingga naiknya imam / khotib ke mimbar untuk menyampaikan khutbah, maka pada hari raya Idul Adha di sunnahkan bertakbir, bertahmid dan bertahlil sejak fajar shubuh hari Arofah dan terus berlangsung di sunnahkan hingga habis hari tasyriq, yaitu 3 hari setelah hari raya Idul Adha tanggal 11, 12 dan 13 Dzul hijjah. Juga di sunnahkan mengeraskan atau meninggikan suara ketika bertakbir hari raya, sebab dengan demikian akan terlihat betapa besar syiar Islam di mata orang lain yang tidak beragama Islam. Kesunnahan ini tidak hanya berlaku di masjid atau tempat ibadah lainnya, tetapi dimana saja. Tetap sunnah hukumnya bertakbir di sekolah, di rumah, di jalan, di pasar, di toko dan dimana saja selama tempat tersebut diperbolehkan menyebut asma Allah. Selama rentang waktu sejak fajar shubuh hari arofah yaitu subuh hari kamis kemaren hingga hari terakhir hari tasyriq, yaitu senja hari senin yang akan datang, bertakbir dimana saja hukumnya sunnah dan insya Allah ada balasan pahala dari Allah SWT. Karenanya, mari kita amalkan kesempatan meraih pahala ini melalui takbiran hari raya selama rentang waktu yang telah di sunnahkan.

Kesunnahan ke tiga, Melakukan Sholat hari Raya

Sholat hari raya termasuk hal paling pokok dari kesunnahan yang perlu kita lakukan dalam mengisi moment penting hari raya Idul Adha. Praktek pelaksanaannya dapat kita simpulkan sebagai berikut :

1. Sunnah dilakukan baik secara perorangan maupun berjamaah. Bahkan jika misalnya, hari ini ada yang berhalangan melakukannya, maka disunnahkan mengqodho’nya pada hari yang lain.

2. Tempat melakukan sholat hari raya sangat diutamakan melakukannya di masjid. Akan tetapi jika tidak memungkinkan melakukannya di masjid, karena alasan tertentu misalnya masjid tak mampu menampung seluruh jamaah yang hadir , maka boleh di lakukan di luar masjid yaitu di lapangan terbuka. Rasululllah sendiri melakukan hal ini di saat masjid beliau tidak muat menampung semua jamaah.

3. Sholat Hari raya persis sama dengan sholat sunnah lainnya dalam jumlah rekaat dan rukunnya, bedanya dalam sholat hari raya setelah takbiratul ihram di sunnahkan bertakbir sebanyak 7 kali pada rekaat pertama dan 5 kali pada rekaat kedua. Pada masing-masing diantara takbir di sunnahkan membaca Subhanallahi wal hamdulillahi walaa ilaha illallahu waallahu akbar walaa haula walaa quwwata illa billahil aliyyil adhim

4. Pada rekaat pertama setelah membaca Al Fatihah di sunnahkan membaca Surah Qof dan pada rekaat kedua Surah Al Qomar. Jika tidak mampu karena tidak hafal misalnya, boleh membaca Surah Al A’la pada rekaat pertama dan Surah Al Ghosiyah pada rekaat kedua. Jika tidak mampu juga, boleh menggantinya dengan membaca Surah Al Kafirun pada rekaat pertama dan Surah Al Ikhlas pada rekaat kedua.

5. Setelah Sholat hari raya selesai, di sunnahkan juga membaca khutbah. Praktek pelaksanannya persis sama dengan khutbah jumat, hanya saja bedanya khutbah hari raya di awali dengan takbir 9 kali pada khutbah pertama dan 7 kali pada khutbah kedua. Materi yang dianjurkan adalah seputar kisah pengorbanan Nabi Ibrahim atas putranya Nabi Ismail dan ha-hal yang berhubungan dengan masalah kurban.

6. Khusus untuk kaum wanita, secara umum tetap di sunnahkan sholat hari raya, tetapi masalah kehadirannya di mesjid atau di lapangan untuk mengikuti sholat hari raya, terdapat perincian hukum. Perincian ini dijelaskandalam beberapa kitab fiqih, misalnya dalam Hasiyah Al Bajuri dan kitab Bujairimi Wahab, kita akan menemukan beberapa perincian mengenai hukum wanita menghadiri sholat hari raya. Dalam kitab tersebut dijelaskan sebagai berikut :

a) Wanita yang sudah tua, nenek-nenek, yang tidak cantik lagi, tidak menarik lagi, juga tidak suka berdandan dan tidak suka memakai parfum dan wangi, terlebih ketika akan berangkat menghadiri sholat hari raya, hukumnya sunnah menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.
b) Wanita yang sudah tua, nenek-nenek, yang tidak cantik lagi, tidak menarik lagi, tetapi masih suka berdandan dan tidak suka memakai parfum dan wangi hukumnya makruh menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.

c) Wanita yang masih muda, para remaja putri, yang masih muda dan cantik serta menarik, tetapi tidak suka berdandan dan tidak suka memakai parfum dan wangi serta berpakaian yang tidak berlebihan, hukumnya makruh menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.

d) Wanita muda, para remaja putri, yang masih cantik serta menarik, tetapi suka berdandan dan suka memakai parfum dan wangi serta berpakaian secara berlebihan, misalnya memakai pakaian yang minim dan transparan, maka haram makruh menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.

Saya merasa perlu menyampaikan hal ini, sebab tradisi di masyarakat kita, ketika hari raya tiba, kita semua berduyun-duyun kemasjid, termasuk para wanita dan remaja putri. Sholat hari raya tetap di sunnahkan melakukannya bagi siapapun, tetapi khusus wanita muda dan remaja, ada batasan tertentu yang harus diperhatikan. Kesimpulannya, jika kaum wanita yang masih muda dan cantik tetap ingin hadir di masjid ketika hari raya, agama tidak melarang dengan tegas, tetapi memberi hokum makruh saja, tetapi dengan catatan aman dari fitnah, tidak berdandan, tidak memakai minyak wangi dan tidak mengenakan pakaian yang berlebihan, tidak minim dan transparan. Sekali lagi hal ini perlu saya sampaikan dan mudah-mudahan tidak disalahfahami, sebab tentu kita tidak ingin ibadah yang kita lakukan yang dengannya kita berharap pahala, tetapi ternyata justeru mendapat dosa.

Kesunnahan ke empat, Menyembelih hewan Qurban

Setelah Sholat Hari Raya selesai di lakukan, kaum muslimin dimanapun berada melakukan syariat penyembelih hewan qurban. Hewan yang boleh di gunakan sebagai qurban adalah kambing, sapi atau kerbau dan onta. Mengenai hukumnya para ulama berbeda pendapat. Menurut pendapat Rabi’ah (guru Imam Malik), Al Auza’i, Abu Hanifah, Imam Ahmad dalam salah satu pendapatnya, Laits bin Sa’ad serta sebagian ulama pengikut Imam Malik, hukum berkurban bagi yang telah mampu dan memenuhi syarat adalah wajib, sedangkan menurut pendapat mayoritas ulama, khususnya dalam madzhab Imam Syafii, hokum berkurban bagi yang telah mampu adalah sunnah muakkadah. Kemudian, mengenai waktu penyembelihannya menurut syariat adalah sejak selesai Sholat Idul Adha sampai habis hari tasyriq. Jika penyembelihan dilakukan sebelum sholat hari raya atau sesudah habis hari tasyriq, maka penyembelihan tersebut tidak dihukumi sebagai penyembelihan hewan Qurban, tetapi hanya penyembelihan biasa.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah

Kesunnahan berkurban ini berdasarkan sejarah adalah dalam rangka mengenang kisah penyembelihan yang dilakukan Nabi Ibrahim atas putranya Nabi Ismail. Dan pengorbanan Nabi Ibrahim ini ketika akan menyembelih putranya selalu kita fahami hanya dengan kesiapan kita untuk menyembelih hewan qurban sebagaimana yang dilakukan Nabi Ibrahim. Maka kita berlomba-lomba mengumpulkan dana semata-mata tujuannya agar bisa berkurban, bahkan tak jarang kita dengar ada sekelompok masyarakat kita yang mengadakan arisan kurban. Hal ini merupakan hal yang baik dan tidak ada larangan, bahkan memang jika telah mampu, sunnah muakkadah hukumnya melakukan qurban. Akan tetapi kita sering lupa bahwa sesungguhnya ada pelajaran penting dari peristiwa kurban yang dicontohkan Nabi Ibrahim. Setidaknya ada dua pelajaran yang dapat kita ambil :

Pertama, Teladan keikhlasan dan keredhoan hati dalam menerima perintah Allah.

Penyembelihan atas diri putra kesayangan sesungguhnya berdasarkan mimpi yang dialami Nabi Ibrahim. Dalam mimpi nya beliau mendapat perintah Allah untuk mengorbankan putranya. Hal ini di ceritakan Allah dalam Al Quran Surah Ash-Shoffat 102 :

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّيْ أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّيْ أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِيْ إِنْ شَاءَ اللهُ مِنَ الصَّابِرِيْنَ

Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: "Hai anakku Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!" ia menjawab: "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku Termasuk orang-orang yang sabar".

Bagaimana respon Nabi Ibrahim ketika mendapat perintah Allah yang sangat dahsyat beratnya ini ? Dengan sigap dan mantapnya beliau menerimanya. Perintah Allah untuk mengurbankan putra kesayangannya Nabi Ismail segera dilakukannya. Peristiwa ini sungguh sangat luar biasa. Bagaimana tidak ? bagaimana mungkin seorang ayah akan tega menyembelih putranya laksana hewan dengan tangannya sendiri dan berada di hadapannya ? Akan tetapi Nabi Ibrahim telah menerima perintah ini dari Allah, maka dengan penuh keikhlasan beliau siap melakukannya. Yang lebih luar biasa Ketika perintah ini di sampaikan kepada putranya Nabi Ismail, putranya melakukan hal yang sama sebagaimana ayahandanya. Nabi Ismail dengan senang hati, penuh keikhlasan dan keredhoan hati. Sekali lagi, peristiwa ini sangat luar biasa. Bagaimana mungkin seorang anak mau dan rela mati di tangan ayahandanya ? Dengan cara yang menurut kita tidak manusiawi, yaitu di sembelih. Kita akan semakin terpana dan tertegun jika mentadabburi kisah penyembelihan ayah atas putranya ini. Bagaimana mungkin seorang ayah bersama putranya sepakat dan satu hati untuk menyembelih dan di sembelih. Masya Allah…sebuah pelajaran luar biasa tentang ketaatan atas perintah Allah, teladan yang amat dahsyat tentang keikhlasan dan keredhoan hati dalam menerima perintah Allah. Dan ini sesungguhnya yang ingin diteladankan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail kepada kita, bukan sekedar meneladani pengurbanan dan penyembelihannya, tetapi teladan tentang ketaatan, teladan keikhlasan dan keredhoan hati serta teladan ketaqwaan yang luar biasa. Sayangnya, kita selalu memahami hal ini hanya dengan kesiapan kita untuk menyembelih hewan qurban sebagaimana yang dilakukan Nabi Ibrahim. Nah, siapkah hati kita untuk taat, patuh, ikhlas dan redho serta siap sedia melakukan semua perintah Allah ? Tentu hati nurani kita masing-masing yang akan menjawabnya.

Kedua, teladan pembelajaran dan pendidikan anak.

Dalam kisah penyembelihan Nabi Ibrahim atas putranya Nabi Ismail, sesungguhnya juga ada teladan pendidikan terhadap anak-anak kita. Kita melihat bagaimana kesiapan hati Nabi Ismail ketika Ayahanda menyampaikan perintah Allah untuk menyembelihnya. Kita juga melihat bagaimana putra asuhan wahyu ini menghadapi dan menerima perintah Allah dengan penuh kesabaran, ketaatan dan keteguhan hati, bahkan dengan kwalitas ketaqwaan yang luar biasa. Putra asuhan wahyu ini menjawab dengan lapang dada dan senang hati, katanya kepada ayahandanya : Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar".

Masya Allah…betapa bahagianya orang tua yang memiliki anak yang sholeh dan taat seperti Nabi Ismail. Betapa bahagia orang tua yang memiliki kesabaran, keteguhan hati dan ketaqwaan luar biasa seperti Nabi Ismail. Yang menjadi pertanyaan, bagaimana konsep dan metode pembelajaran dan pendidikan yang diterapkan Nabi Ibrahim sehingga sukses melahirkan putra yang berprestasi dalam hal teladan ketaatan, ketaqwaan dan kesholehan ini ? Al Quran menjelaskan hal ini tentang bagaimana kiat Nabi Ibrahim dalam mendidik putra-putranya.

Pertama, Nabi Ibrahim telah mendidik putra-putranya sejak mereka belum ada. Jauh hari Nabi Ibrahim senantiasa memanjatkan doa agar dianugerahi anak-anak yang sholeh. Kita tau – melalui catatan sejarah yang sampai kepadaa kita – Nabi Ibrahim telah menanti cukup lama kehadiran putra belahan hati pelanjut estafet kenabian dan kesholehan. Hal ini karena isteri beliau, Saroh, tak juga melahirkan putra. Namun dalam penantian panjang ini, Nabi Ibrahim tiada henti memanjatkan doa akan hadirnya sang putra, putra yang sholeh, putra yang akan mampu menyambut estafet kenabian. Al Quran menceritakan hal ini dalam surah Ash Shoffat 100 :

رَبِّ هَبْ لِيْ مِنَ الصَّالِحِيْنَ.

Ya Tuhanku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang Termasuk orang-orang yang saleh.
Ini pelajaran penting bagi kita, bahwa kita harus senantiasa berdoa untuk mendapat anugerah putra-putri yang sholeh dan sholehat. Dan inilah pendidikan jangka panjang buat anak keturunan yang dicontohkan Nabi Ibrahim sejak mereka belum ada lagi. Maka sudah seharusnya, kita semua, orang tua anak-anak kita memanjatkan doa di setiap kesempatan. Tidak hanya untuk memanjatkan doa memohon anak yang sholeh, tetapi sekaligus pembelajaran dan pendidikan buat anak-anak kita kelak.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah

Yang kedua, kiat Nabi Ibrahim dalam mendidik putranya adalah pemilihan yang tepat untuk perkembangan jiwa dan mental anak. Ketika Nabi Ismail masih dalam keadaan bayi, Nabi Ibrahim telah memilihkan tempat dan lingkungan yang tepat buat perkembangan kejiwaan putranya Nabi Ismail. Dipilihnya sebuah lembah yang saat ini di kenal dengan nama Mekkah.
Lingkungan pendidikan yang dipilih Ibrahim untuk putranya ini bersih dan stril dari virus aqidah dan akhlaq. Beliau jauhkan dari putranya, berhala dunia, fikiran sesat, budaya jahiliyah dan prilaku sosial yang tercela. Lingkungan pendidikan ini dipilih agar fikiran dan jiwanya terhindar dari kebiasaan buruk di sekitarnya. Selain jauh dari perilaku yang tercelah, tempat pendidikan Ismail juga dirancang menjadi satu kesatuan dengan pusat ibadah ‘Baitullah’. Hal ini dipilih agar Ismail tumbuh dalam suasana spritual, beribadah (shalat) hanya untuk Allah SWT. Kiat ini sangat strategis karena faktor lingkungan sangat berpengaruh kepada perkembangan kejiwaan anak di sekitarnya. Pemilihan tempat (bi’ah) yang strategis untuk pendidikan Ismail secara khusus Allah SWT abadikan dalam al-Qur’an, sebagaimana firman-Nya:

رَبَّنَا إِنِّيْ أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِيْ بِوَادٍ غَيْرِ ذِيْ زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيْمُوْا الصَّلوةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاس ِ

تَهْوِيْ إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُوْنَ.

Artinya: "Ya Tuhan kami, Sesungguhnya Aku Telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, Ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat, Maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezkilah mereka dari buah-buahan, Mudah-mudahan mereka bersyukur." (Q.S. Ibrahim : 37)

Pelajaran yang harus kita petik dari kiat sukses pembelajaran dari Nabi Ibrahim ini adalah bagaimana kita memilihkan tempat yang sarat pendidikan agama buat anak-anak kita. Jika kita memimpikan putra yang memiliki wawasan agama yang luas, mendambakan putra-putri yang beraqidah mantap dan penuh keyakinan, maka kita wajib memilihkan tempat yang tepat. Masukkan mereka ke madrasah-madrasah, pondok pesantren dan tempat pendidikan lainnya yang sarat dengan nuansa agamis. Insya Allah putra-putri kita akan menjadi sosok-sosok tangguh yang memiliki kekuatan agama, aqidah dan iman yang luar biasa. Tidak hanya itu, mereka juga akan memiliki wawasan yang luas tentang agama dan ujung akhir dari hal ini adalah lahirnya anak sholeh yang tidak hanya siap berkorban untuk agamanya, tetapi juga siap melanjutkan estafet kehidupan penuh nuansa agama dari orang tuanya.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah

Kiat Ketiga, Kurikulum pendidikan Ibrahim juga sangat lengkap. Muatannya telah menyentuh kebutuhan dasar manusia. Aspek yang dikembangkan meliputi: Tilawah untuk pencerahan intelektual, Tazkiyah untuk penguatan spiritual, Taklim untuk pengembangan keilmuan dan Hikmah sebagai panduan operasional dalam amal-amal kebajikan. Muatan-muatan strategis pendidikan Ibrahim tersebut, Allah SWT telah jelaskan secara terperinci dalam firman-Nya:

رَبَّنَاوَابْعَثْ فِيْهِمْ رَسُوْلاً مِنْهُمْ يَتْلُوْا عَلَيْهِمْ ءَايَاتِكَ ةَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيْهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ

"Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka sesorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (Al Quran) dan Al-Hikmah (As-Sunnah) serta mensucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana." (Q.S. Al-Baqarah : 129)

Kiat ke empat, Misi pendidikan Ibrahim adalah mengantar Ismail dan putra-putranya mengikuti ajaran Islam secara totalitas. Keta’atan ini dimaksudkan sebagai proteksi agar tidak terkontaminasi dengan ajaran berhala yang telah mapan di sekitarnya. Dan ini yang selalu di wasiatkan Nabi Ibrahim kepada putra-putranya. Allah SWT menjelaskan wasiat dan pesan Nabi Ibrahim ini dalam Al Quran :

وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيْمُ بَنِيْهِ وَيَعْقُوْبُ يَا بُنَيَّ إِنَّ الله اصْطَفَى لَكُمُ الدِّيْنَ فَلاَ تَمَوْتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ.

"Dan Ibrahim Telah mewasiatkan Ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya'qub. (Ibrahim berkata): "Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah Telah memilih agama Ini bagimu, Maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam". (Q.S. Al Baqarah : 132)

Nabi Ibrahim sangat konsisten dengan misi mengantarkan putra-putranya memiliki tauhid dan aqidah yang kuat, tidak pernah terpengaruh predikat dan titel-titel selain keshalehan. Dalam mentransfer nilai kepada anaknya, Ibrahim selalu bertanya Maata’buduuna min ba’dii bukan Maata’kuluuna min ba’dii. "Nak, apa yang kau sembah sepeninggalku?" bukan pertanyaan "Apa yang kamu makan sepeninggalku?" Ibrahim tidak terlalu khawatir akan nasib ekonomi anaknya tapi Ibrahim sangat khawatir ketika anaknya nanti menyembah tuhan selain Allah SWT.
Pendidikan Nabiullah Ibrahim memang patut dicontoh. Beliaulah satu-satunya nabi yang berhasil mengantar semua anaknya menjadi nabi. Dan dari keturunan anak cucu beliau muncul nabi akhir zaman, yaitu Rasulullah Muhammad SAW. Bagaimana dengan hasil pendidikan kita. Susah untuk membandingkannya, realitas anak didik kita hari ini sangat jauh dari hasil yang dicapai Ibrahim mendidik anak cucunya. Kita harus jujur bahwa hari ini kita mengalami degradasi moral yang parah. Para anak didik kita kehilangan orientasi dan celupan nilai. Yang terjadi adalah penetrasi budaya luar membentuk prilaku baru yang jauh dari nilai-nilai keislaman.

Ma’a syiral muslimin rahimakumullah

Demikianlah khutbah dapat saya sampaikan. Mari kita kembali menata hati dan memantapkan jiwa untuk mengisi sisa-sisa hari dari usia kita dengan amalan sholeh, kita tingkatkan prestasi ibadah kita kepada Allah SWT dan mari kita mencoba mensetting kembali model dan kiat pembelajaran dan pendidikan buat anak-anak kita, sebab anak sejak dia lahir, memang suci bersih, yang menyebabkan dia kotor dan ternoda, karena orang tua yang tidak bijaksana dalam menciptakan suasana dan lingkungan pembelajaran. Anak yang tumbuh dan berkembang dalam suasana pendidikan yang penuh religius, tentu akan tumbuh berkembang pula menjadi anak yang penuh tauhid dan sholeh. Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita untuk meneledani Nabi Ibrahim dan putranya dalam hal teledan ketaatan, kesalehan, ketaqwaan, kesabaran dan keteguhan iman. Amin ya Raobbal alamin.

Khutbah Ke dua

لله أكبر 7×

إِنَّ الْحَمْدَ لله, نَحْمَدُهُ حَمْدًا مَنْ عَرَفَهُ, وَنَشْكُرُهُ عَلَى إِدْرَاكِ ذِيْ الْحِجَّةِ وَيَوْمِ بَرَكَةِ. و اَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلهَ اِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ اللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ.أَمَّا بَعْدُ..فَيَأَيُّهَا المُسْلِمُوْنَ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَمَسَّكْ بِهَذَا الدِّيْنِ تَمَسُّكًا قَوِيًّا وَاسْتَقِمْ فِي سَبِيْلِهِ حَتىَّ يَأْتِيَنَا الْيَقِيْنُ. . يَقُوْلُ اللهُ : إن الله وملئكته يصلون على النبي يا أيّها الذين أمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما. وَرَسُوْلُهُ اللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سيدنا مُحَمَّدٍ, كما صليت على إبراهيم وَعَلَى آلِ سيدنا إبراهيم وبارك عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سيدنا مُحَمَّدٍ كماباركت على سيدنا إبراهيم وَعَلَى آلِ سيدنا إبراهيم فى العالمين إنك حميد مجيد. اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنَهُمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ وَاجْعَل فِي قُلُوْبِهِم الإِيْمَانَ وَالْحِكْمَةَ وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُوْلِكَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ وَأَوْزِعْهُمْ أَنْ يُوْفُوْا بِعَهْدِكَ الَّذِي عَاهَدْتَهُمْ عَلَيْهِ وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ.

اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنا دِيْنَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا وَأَصْلِحْ لنا دُنْيَانا الَّتِي فِيهَا مَعَاشِيْنَا وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتِي فِيهَا مَعَادِيْنا وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لنا فِي كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍّ.

اللّهمَّ أَعِزَّ الإسْلاَمَ وَالمسلمين وَأَذِلَّ الشِّرْكَ والمشركين وَدَمِّرْ أعْدَاءَ الدِّينِ وَاجْعَلْ دَائِرَةَ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ يا ربَّ العالمين. اللّهمَّ بَارِكْ لَنَا بِهذَا الْعِيْدِ الْمُبَارَكَةِ وَارْزُقْنَا زِيَارَةَ بَيْتِكَ الْحَرَّمِ وَقَبْرِ نَبِيِّكَ عَلَيْهِ الصَّلاةُ وَالسَّلامُ فِى السّنَةِ الْقَدِيْمَةِ بِرحمتك يا أرحم الراحمين.

رَبَّنا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار

وصَلِّ اللهمَّ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ سيدِنا مُحَمّدٍ وعلى آلِهِ وصَحْبِهِ وَسلّم والحمدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ.

THOHAROH ( CARA BERSUCI )

2010-02-11T09:29:00.002+02:00

A. Pengertian

Secara bahasa, thoharoh memiliki pengertian An Nazhofah, yaitu suci bersih. Sedangkan secara istilah ilmu fiqih, para ulama memberikan beberapa pengertian sebagai berikut :
1. Syaikh Ibnu Qosim Al Ghoozy memberikan pengertian Thoharoh sebagai berikut : “ Thoharoh adalah suatu perbuatan yang menyebabkan sahnya sholat dan ibadah-ibadah lainnya yang membutuhkan kesucian dari najis dan hadats, seperti wudhu’, mandi, tayammum dan mensucikan dari najis “.

2. Syaikh Al Qodhi Husain, memberikan pengertian Thoharoh sebagai berikut : “ Thoharoh adalah usaha menghilangkan penghalang sahnya ibadah seperti hadats dan najis “.
3. Imam Nawawi memberikan pengertian Thoharoh sebagai berikut : “ Thoharoh adalah mengangkat hadats dan mensucikan najis.

B. Hukum bersuci
Karena bersuci menjadi kunci sahnya ibadah, maka hukum bersuci adalah wajib. Artinya di setiap kita akan melakukan ibadah, jika pada badan kita ada najis atau hadats, maka kita wajib mensucikannya terlebih dahulu agar ibadah yang akan kita lakukan menjadi sah karenanya.

C. Pembagian Thoharoh
Thoharoh terbagi dua :
1. Thoharoh ( bersuci ) dari Najis. Jika pada badan, tempat dan pakaian terdapat najis, maka wajib di sucikan terlebih dahulu sebelum di gunakan untuk beribadah.
2. Thoharoh ( bersuci ) dari hadats. Seseorang di anggap menanggung hadats jika melakukan beberapa hal, seperti kentut, buang air, BAB, bersetubuh dan lain-lain. Jika akan melakukan ibadah maka wajib bersuci terlebih dahulu. Jika hanya hadats kecil misalnya baru saja BAB, maka bisa di sucikan dengan berwudhu’ atau tayammum jika berwudhu’ tidak memungkinkan dilakukan karena beberapa sebab, sedangkan untuk menghilangkan hadats besar karena hubungan intim misalnya, maka bisa di sucikan dengan cara mandi, atau tayammum jika memang ada penghalang untuk melakukan mandi.

D. Alat-alat bersuci
Untuk melakukan bersuci, diperlukan alat atau sarana yang telah di atur dan ditetapkan oleh syariat, sehingga tidak semua benda atau alat bisa di gunakan untuk bersuci.
Menurut Madzhab Syafii, alat-alat bersuci ada tiga :
1. Air, digunakan sebagai alat bersuci dari hadats dan najis, seperti mensucikan najis, berwudhu’ dan mandi.
2. Debu, digunakan untuk bertayammum di saat tidak memungkinkan melakukan berwudhu’.
3. Batu dan benda-benda keras dan kesat. Di gunakan untuk beristinja’, yaitu bersuci setelah buang air.
Dalam madzhab lain, ada yang menambahkan tanah dan api sebagai alat bersuci.

E. Macam-macam air
Ada beberapa macam air yang bisa digunakan untuk bersuci, mayoritas ulama menyebutkan ada 7 macam air yang boleh dan sah di gunakan untuk bersuci , yaitu :
1. Air hujan 4. Air Laut
2. Air Sungai 5. Air Sumur
3. Air Mata Air 6. Air Salju
7. Air embun
Catatan :
Syaikh Ibrohim Al Bajuri dalam kitabnya Hasiyah Al Bajuri menuturkan urutan beberapa air yang memiliki nilai lebih di bandingkan dengan air-air lain karena memiliki nilai histories :
1. Air terbaik adalah air yang pernah keluar dari sela-sela jari Rasulullah di saat para sahabat kehausan.
2. Air zam zam 4. Air Sungai Nil
3. Air Telaga Al Kautsar 5. Air sungai Furat, Dajlah dan seluruh air sungai yang ada di dunia.
F. Pembagian Air
Dalam hubungannya dengan bersuci, air di bagi menjadi empat macam :
1. Air suci yang mensucikan dan boleh di gunakan.
Air ini di sebut air mutlaq, yaitu air yang tidak bercampur apapun, masih murni dan tidak ada benda atau zat lain yang merusak kemutlakannya.
2. Air suci yang mensucikan dan makruh di gunakan.
Yaitu air yang sebenarnya suci secara zatnya, juga mensucikan dan sah jika di gunakan untuk bersuci, tetapi makruh di gunakan untuk bersuci. Air jenis ini di sebut dengan Air Musyammas, yaitu air yang di panaskan pada sinar matahari. Air ini makruh di gunakan karena berdasarkan ilmu kedokteran, air yang telah di panaskan dengan sinar matahari bisa menyebabkan penyakit sopak. Akan tetapi, tidak semua air yang dipanaskan dengan sinar matahari makruh di gunakan, sebab ada syarat-syarat tertentu yang menyebabkannya makruh di gunakan, yaitu :
• Air tersebut ketika dipanaskan berada pada tempat yang terbuat dari besi, tembaga, timah dan sejenisnya. Jika terbuat dari kayu, plastic, tanah, kulit, emas dan perak, air tersebut tidak makruh digunakan.
• Dipanaskan pada kondisi panas yang luar biasa
• Tidak mudah mendingin kembali
• Masih tersedia air yang lain selain air musyammas. Jika sama sekali tidak ada air lain selain air musyammas, maka boleh bahkan wajib menggunakan air musyammas untuk bersuci.
• Di gunakan pada badan. Jika digunakan untuk mensucikan pakaian atau tempat, maka hukumnya boleh.
Imam Nawawi berpendapat bahwa air musyammas tidak makruh digunakan, sebab menurut beliau, hadits yang menerangkan makruhnya air musyammas hukumnya lemah. Akan tetapi mayoritas mengatakan kemakruhannya.
Selain air musyammas, ada lagi air yang makruh di gunakan, yaitu :
1. Air yang sangat panas, misalnya air yang baru saja di rebus. Air ini bisa dan boleh digunakan lagi serta tidak makruh lagi jika telah mendingin.
2. Air yang sangat dingin, misalnya air yang tersimpan dalam kulkas dalam waktu lama. Air ini juga boleh di gunakan kembali dan tidak makruh setelah derajat kedinginannya kembali ke derajat normal.
3. Air suci tetapi tidak mensucikan.
Air ini terbagi menjadi dua :
• Air musta’mal, yaitu air yang telah digunakan untuk mensucikan najis atau hadats. Hukumnya suci, tetapi tidak sah digunakan untuk bersuci lagi.
• Air yang berubah dari wujud aslinya, yaitu air yang berubah karena bercampur dengan benda suci lainnya. Contoh mudah untuk air jenis ini adalah air kopi, air teh, air susu dan lain-lain. Air ini sesungguhnya suci, buktinya tidak ada yang tidak mau jika di suguhi kopi, pasti mau meminumnya. Artinya air ini sebenarnya suci, tetapi tidak bisa mensucikan benda lain.
4. Air Najis, yaitu air yang bernajis meskipun sedikit. Bagian ini di bagi dua :
a) Air yang sedikit. Air dikatakan sedikit jika ukurannya kurang dari dua kullah, jika air kurang dari dua kullah kemasukan najis, maka hukumnya menjadi najis walaupun tidak ada perubahan apapun karena kemasukan najis itu tadi. Air ini mutlak tidak boleh digunakan untuk bersuci.
b) Air yang banyak. Air yang banyak adalah air yang mencukupi bahkan lebih dari dua kullah. Jika air ini kemasukan najis, maka hukumnya suci jika tidak terjadi perubahan pada warna, rasanya dan baunya. Tetapi jika ada perubahan walaupun sedikit pada salah satu sifatnya, maka hukumnya menjadi najis. Air ini tetap boleh digunakan bersuci dengan catatan tidak ada perubahan apapun jika kemasukan najis. Misalnya si A mengencingi air sungai, jika air kencing tersebut tidak menyebabkan bau, rasa dan baunya air sungai berubah, maka hukumnya tetap suci.
Catatan :
1. Ukuran air dua kullah adalah :
• 174,580 liter atau berada pada tempat yang ukuran panjang, lebar dan dalamnya adalah 55,9 cm ( Menurut Imam Nawawi ).
• 176,245 liter atau berada pada tempat yang ukuran panjang, lebar dan dalamnya adalah 56,19 cm ( Menurut Imam Rofii i ).
• 270 liter menurut kitab Fiqh Islamiyah.
2. Air yang sedikit tidak menjadi najis jika kemasukan bangkai hewan yang tidak memiliki darah, seperti lalat, semut, lebah dan lain-lain.

KAJIAN ILMU FIQIH

2010-02-08T08:51:00.001+02:00

PENGANTAR

A. Pengertian Fiqih
• Secara bahasa : Al Fahmu ( Pemahaman )
• Secara Istilah : hukum-hukum syar’i yang berkenaan dengan amal yang diambil dari dalil-dalil yang rinci.
B. Pengertian Ilmu Fiqih
• Secara bahasa : Al Ilmu : Mengetahui, Al Fiqhu : Al Fahmu ( Pemahaman )
• Secara Istilah : Ilmu yang mempelajari hukum-hukum syar’i yang berkenaan dengan amal yang diambil dari dalil-dalil yang rinci.
C. Pembahasan ILMU FIQIH :

C. Pembahasan ILMU FIQIH :
Meliputi :
1. IBADAH : meliputi thoharoh ( wudlu’, mandi, mensucikan najis, istinja’ dll ), Sholat, Zakat, Puasa dan Haji.
2. Muammalah, meliputi hukum jual beli, menyewa, meminjam dan lain-lain.
3. Munakahat meliputi : pernikahan dan perceraian.
4. Jinayat : tentang hukum2 kriminalitas, seperti hokum mencuri, berzina dan lain-lain.
Secara lebih luas, berikut pembahasan ilmu fiqih meliputi hukum - hukum syar’i yang berkaitan dengan amalan perbuatan lahiriyah manusia yang di dalam ilmu fiqh dikelompokkan dalam tujuh kelompok besar, yaitu:
1. Hukum yang berkaitan dengan penyembahan secara khusus kepada Allah, mis: shalat, puasa,dll. Ini disebut dengan ibadah.
2. Hukum yang berkaitan dengan kehidupan keluarga seperti : pernikahan, perceraian, warisan. Ini disebut dengan Al Ahwal Asy Syakshiyah.
3. Hukum yang berkaitan dengan mata pencaharian seorang manusia, interaksi ekonomi sesama mereka, qadha dalam perselisihan di antara mereka. Ini disebut dengan muamalat. Dari poin 2 dan 3 tersusun hukum yang dikenal dalam istilah perundang _ undangan saat ini sebagai hukum perdata.
4. Hukum yang mengatur hubungan antara seorang pemimpin dan rakyatnya, hak dan kewajiban seorang pemimpin atau seorang rakyat, penataan negara Islam. Ini disebut dengan Al Ahkam As Sultaniyah atau As Siyasah Asy Syar’yah.
5. Hukum yang mengatur hukuman atas seorang yang bersalah, penjagaan stabilitas internal dalam masyarakat. Ini disebut dengan Al Uqubat atau hukum pidana.

6. Hukum yang mengatur hubungan antar negara, negara Islam dan bukan Islam, hukum perang dan damai. Dalam istilah saat ini disebut dengan Hubungan Internasional.
7. Hukum yang berkaitan dengan moral, akhlaq pergaulan yang baik dan yang buruk. Ini disebut dengan Adab.

D. Hukum Mempelajari Hukum Fiqih
Ada dua:
1. Fardlu Ain : Setiap muslim wajib mempelajari hal-hal yang berhubungan dengan ibadah seperti hukum-hukum berwudlu, sholat dan lain-lain.
2. Fardlu Kifayah. Jika dalam sebuah komunitas muslim sudah ada yang mempelajari selain masalah ibadah, misalnya masalah jinayat, tata Negara dan lain-lain, maka kewajiban menjadi gugur. Jelasnya, selain masalah ibadah, mempelajarinya hukumnya fardlu kifayah.

E. Keutamaan memiliki pengetahuan ilmu fiqih
Secara umum keutamaan memiliki pengetahuan ilmu fiqih adalah mempermudah kehidupan beragama setiap muslim. Kehidupan setiap muslim tidak pernah lepas dari masalah hokum agama. Jika dia mengetahui dengan masalah hokum, dia tidak akan mudah terjatuh dalam pelanggaran hokum. Jika menemukan kesulitan dalam beribadah, dia pasti menemukan solusinya.
Contoh kasus :
1. Si A sedang menanggung hadats kecil / besar, tetapi tidak ada air sama sekali, padahal dia harus berwudlu’ atau mandi karena menanggung hadats, bagaimana solusinya ? jika dia mengetahui ilmu fiqih, dia dengan mudah menggunakan solusinya yaitu tayammum.

2. Tersedia air hanya sedikit, sekitar satu botol aqua besar, dia harus berwudlu’ karena akan sholat, bagaimana solusinya ? jika dia mengetahui ilmu fiqih, dengan mudah melakukan wudlu’ dengan air yang hanya tersedia satu botol aqua tadi.

3. Dalam perjalanan sebuah kapal, ketika jam 12.30 kapal belum mendarat padahal dia wajib sholat dzuhur. Bagaimana solusinya ? jika tau ilmu fiqih dengan mudah dia menemukan solusinya yaitu dengan menjamak sholat dzuhurnya dengan sholat ashar ketika kapal sudah mendarat.
Pendek Kata, Mengetahui Hukum Fiqih Hidup Menjadi Senang, Mudah Dan Tenang / tidak bingung.

SYARIAT WUDLU’ MENURUT PERSPEKTIF FIQH

2009-05-12T07:48:00.002+03:00

Oleh : Mas Arifin Salamun

Pengantar

Islam adalah agama yang suci dan sangat memperhatikan masalah kebersihan dan kesucian. Bahkan dalam sebuah hadits kebersihan dan kesucian disebut-sebut sebagai bagian tak terpisahkan dari iman. Bagaimana tidak, sebab kebersihan dan kesucian merupakan kunci penentu sahnya ibadah yang pada giliran berikutnya mengantarkan di terimanya ibadah oleh Allah SWT.
Kebersihan dan kesucian di dalam Islam meliputi kesucian lahir dan kesucian bathin.

Kebersihan dan kesucian di dalam Islam meliputi kesucian lahir dan kesucian bathin. Kesucian lahir mencakup kesucian badan, pakaian dan semua benda dari adanya najis dan semua bentuk hal yang kotor dan menjijikkan. Sedangkan kesucian bathin mencakup kesucian jiwa dari hal-hal kotor yang bersifat non materi. Termasuk dalam cakupan kesucian bathin adalah kesucian diri kita dari hadats, yaitu sesuatu yang bersifat non materi yang menjadi penghalang sahnya ibadah sholat dan ibadah-ibadah lainnya seperti haji dan umrah, membaca Al Quran, i’tikaf dan lain-lain. Seseorang dianggap berhadats jika melakukan hal-hal tertentu seperti buang air kecil dan besar, keluar angin dari dubur dan di sebut sebagai hadats kecil. Seseorang juga di anggap berhadats jika sedang mengalami haidl, nifas dan junub, dan di sebut sebagai hadats besar. Baik hadats kecil maupun hadats besar, keduanya menjadi penghalang sahnya ibadah sholat, haji, umrah dan semua bentuk ibadah yang membutuhkan kesucian diri dari hadats.
Oleh karena itu, Islam memberikan tuntunan bagaimana caranya mensucikan diri dari hadats dan agar ibadahnya menjadi sah secara syar’i. Untuk mensucikan diri dari hadats kecil, Islam mengajarkan syariat berwudlu’, sedangkan untuk menghilangkan hadats besar Islam memberikan tuntunan dengan melakukan mandi. Tuntunan Islam untuk memsucikan diri dari hadats memiliki rahasia dan manfaat yang sangat penting, diantaranya di samping menjadi sahnya ibadah, juga berguna untuk menghindarkan diri dari penyakit, terutama penyakit kulit atau penyakit kelamin, melatih diri untuk selalu ingat kepada Allah, membiasakan diri hidup bersih dan sehat dan manfaat-manfaat lainnya yang insya Allah akan kita tuturkan juga dalam pembahasan berikutnya.
Dalam hubungannya dengan masalah mensucikan diri dari hadats, khususnya hadats kecil, penulis pada makalah ini hanya akan mengkhususkan pembahasan tentang syariat berwudlu’ sebagai salah satu cara mensucikan diri dari hadats kecil. Pada saat tertentu jika berwudlu’ tidak mungkin dilakukan karena tiadanya air, atau air memang ada, akan tetapi ada penyakit yang tidak diperbolehkan terkena air, maka Islam memberikan solusi lain untuk mensucikan diri dari hadats. Solusi tersebut di sebut dengan tayammum.
Syariat berwudlu’ mulai di fardlukan ( diwajibkan ) kepada umat Islam pada malam isra’ yaitu tatkala Rasulullah menerima perintah sholat lima waktu. Artinya syariat berwudlu’ mulai diwajibkan berbarengan dengan diwajibkannya syariat sholat fardlu kepada umat Islam. Akan tetapi, tatacaranya telah lama diajarkan Allah kepada Rasulullah jauh sebelum ada syariat sholat. Hal ini berdasarkan riwayat bahwa pada saat pengangkatan Nabi Muhammad menjadi Rasulullah, Nabi Muhammad memperoleh petunjuk dari Allah melalui Malaikat Jibril tentang tatacara dan kaifiyat berwudlu’, lalu dengan wudlu’ yang tatacaranya baru di ajarkan tersebut, Nabi Muhammad melakukan sholat sunnah dua rekaat. Lebih dari itu semua, berwudlu termasuk syariat para nabi sebelum Nabi Muhammad bersama umat-umatnya.
Pengertian Berwudlu’ dan dasar hukumnya
Kata wudlu’ berasal dari bahasa arab yang merupakan sighoh ( bentuk kalimat ) isim mashdar ( kata dasar ) secara bahasa berarti bersih, bagus dan suci putih dari hitamnya dosa, bentuk fiil madly-nya ( bentuk kata kerja yang menunjukkan masa yang telah lewat ) “ tawadlo a “ yang berarti melakukan wudlu’ atau berwudlu’.
Sedangkan menurut istilah para fuqoha’, diantaranya Syaikh Ibrohim Al Bajuri dalam kitabnya “ Hasyiyah Al Bajuri ‘ala Ibni Qosim Al Ghozy “ menyebutkan bahwa wudlu’ dalam pengertian syara’ adalah “ suatu perbuatan ( amal ) dengan menggunakan air pada beberapa anggota tertentu ( wajah, kedua tangan, sebagian kepala dan kedua kaki ) diawali dengan niat ( menyengaja ) berwudlu”.
Adapun dasar hukum tentang kewajiban berwudlu’ di setiap akan melakukan ibadah sholat dan ibadah-badah lainnya, di tuturkan dalam Al Quran Surah Al Maidah ayat 6 :
“Hai orang-orang yang beriman, bila kamu (hendak) berdiri shalat, maka basuhlah wajah kamu, tangan-tangan kamu sampai siku-siku kamu, sapulah kepala-kepala kamu dan basuhlah kaki kamu sampai dengan mata kaki, dan jika kamu junub, hendaklah kamu mandi, dan jika kamu sakit atau dalam safar, atau seorang dari kau setelah buang air atau kamu menyentuh perempuan (bersebadan) tetapi kamu tidak mendapatkan air (atau ada air) maka hendaklah (boleh) kamu tayammum, dengan tanah yang bersih, yaitu kamu sapu muka kamu dan tangan kamu dengannya.Allah tidak hendak mengadakan keberatan bagi kamu, tetapi ia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan ni'mat-Nya atas kamu, agar kamu bersyukur. (QS. Al-Maidah 6).
Ayat di atas dengan jelas mengajarkan tentang kewajiban berwudlu’ tatkala seorang muslim akan melakukan ibadah sholat. Di samping itu ayat ini juga mengajarkan tentang tatacara dan kaifiyat berwudlu’ yaitu dengan mengawali dengan membasuh wajah, membasuh kedua tangan, mengusap sebagian kepala dan membasuh kedua kaki.
Di dalam ayat ini hanya di sebutkan beberapa rukun yang tidak boleh tidak wajib dilakukan ketika berwudlu’, namun ada beberapa rukun yang tidak dituturkan. Dalam pembahasan berikutnya nanti insya Allah akan di tuturkan secara lebih detail tentang rukun-rukun wudlu’ dan hal-hal penting yang berhubungan dengan syariat wudlu’. Insya Allah..
Syarat sah berwudlu dan rukun-rukunnya
Ada perbedaan yang cukup mendasar antara syarat dan rukun dalam pembahasan para fuqoha’. Syaikh Mushthofa Al Bugho dalam kitabnya “ Al Fiqh Al Manhajiy “ menyebutkan perbedaan tersebut:
a. Syarat adalah sesuatu yang wajib dilakukan dalam sebuah perbuatan akan tetapi bukanlah bagian yang terpenting dalam perbuatan tersebut. Misalnya wudlu’ menjadi syarat sahnya sholat padahal wudlu’ bukan bagian yang esensial dari sholat. Berwudlu’ berada diluar perbuatan sholat akan tetapi menjadi syarat sahnya sholat.
b. Rukun adalah sesuatu yang wajib dilakukan dalam sebuah perbuatan dan menjadi bagian yang esensial dan tak terpisahkan dari perbuatan tersebut. Misalnya membasuh wajah adalah rukunnya wudlu’ dan menjadi bagian penting dari wudlu’. Tanpa membasuh wajah, bukanlah dinamakan wudlu’ bahkan wudlu; tidak tanpa melakukannya. Contoh lain ruku’ atau sujud dalam sholat, keduanya menjadi rukunnya sholat dan menjadi bagian penting yang tidak mungkin dipisahkan.
c. Sholat tanpa ruku’ atau sujud, bukanlah sholat namanya bahkan sholat tidak dianggap sah tanpa melakukannya.
Dalam hubungannya dengan masalah berwudlu, yang menjadi syarat sah dan syarat wajib berwudlu’ diantaranya :
1. Muslim.
Orang yang berwudlu’ adalah seorang muslim, orang kafir tidak sah melakukan wudlu’.
2. Air yang digunakan hendaknya air yang suci dan mensucikan.
Air yang sudah digunakan untuk menghilangkan hadats baik hadats kecil maupun hadats besar, atau sudah digunakan untuk menghilangkan najis, tidak sah digunakan lagi untuk berwudlu’.
Keterangan lebih lanjut tentang syarat-syarat sah / wajib berwudlu dapat di rujuk ke berbagai kitab / buku fiqh yang membahasnya secara panjang lebar dan memuaskan.
Selanjutnya mengenai rukun-rukunnya berwudlu’, jumhur ulama berpendapat ada 6 perkara, yaitu :
1. Berniat.
Yang dimaksud dengan berniat secara syar’i adalah menyengaja melakukan suatu perbuatan berbarengan dengan perbuatan tersebut. Artinya jika seseorang berniat melakukan suatu pekerjaan, maka niatnya tersebut harus bersamaan melakukannya dengan pekerjaan yang dia lakukan. Jika berniat melakukan suatu perbuatan, akan tetapi melakukannya pada besok hari, atau lusa, atau minggu depan, maka hal itu bukan dinamakan niat dalam pengertian syar’i, akan tetapi di namakan ‘azam ( cita-cita atau rencana ).
Demikian halnya dalam masalah berwudlu’, ketika seorang muslim berniat berwudlu’, maka niatnya harus bersamaan dengan pekerjaan wudlu’nya. Berniat letaknya di dalam hati, bukan dengan ucapan. Yang masyhur dikalangan kaum muslimin, ketika seorang muslim berwudlu’, dia mengucapkan “ nawaitul wudlu a lirof’il hadats……”, maka sesungguhnya ucapan tersebut bukanlah niat, akan tetapi lafadz niat, sebab niat yang dikehendaki syara’ adalah niat dalam hati, bukan dengan ucapan. Jika seorang muslim hanya mengucapkan lafadz niat berwudlu’ dan tidak berniat berwudlu’ dalam hatinya, makanya wudlu’nya belum dipandang sah. Akan tetapi, melafadzkan ( mengucapkan ) niat menurut para fuqoha’ hukumnya tetap sunnah dilakukannya, sebab dengan melafadzkannya, hati akan lebih terbimbing untuk berniat yang sesuai dengan yang dikehendaki syara’. Di samping itu, karena berwudlu’ di awali dengan membasuh wajah, maka ketika seorang muslim mengenakan air pada wajahnya, ketika itu pula dia wajib berniat dalam hatinya bahwa dia menyengaja melakukan wudlu’ untuk mengangkat dan menghilangkan hadats kecil yang ada pada dirinya.
Di dalam ayat yang menjadi dasar hukum perintah berwudlu’, niat yang menjadi rukun pertama dalam berwudlu’, tidak disebutkan. Akan tetapi dituturkan dalam hadits “ innamal a’malu bin niati “ ( sesungguhnya sahnya suatu amal jika di iringi dengan niat ). Hadits ini menjadi dasar pokok tentang kewajiban berniat dalam setiap ibadah termasuk berwudlu’ dan menjadi rukunnya, khususnya dikalangan fuqoha’ syafiiyyah. Fuqoha’ lainnya memandang niat hanya sebagai syarat sah saja, artinya niat tidak perlu bersamaan dengan perbuatan. Jika sebelum melakukan perbuatan sudah berniat, maka perbuatan tersebut sudah di pandang sah secara syar’i.
2. Membasuh wajah.
Rukun kedua berwudlu’ adalah membasuh wajah. Dalam kaitannya dengan membasuh wajah, syara’ mengatur batas-batas wajah yang wajib dibasuh. Batas dari kanan ke kiri ( arah horizontal ) di mulai dari telinga kanan sampai telinga kiri, sedangkan batas dari arah atas ke bawah ( bujur / arah vertical ) adalah mulai tempat tumbuhnya rambut kepala sampai bawah dagu. Semua bagian wajah dan apa saja yang tumbuh diwajah selama dalam batas-batas wajah yang wajib dibasuh, wajib terkena air termasuk –misalnya – pada wajah ada rambut, bulu, kumis, jenggot yang tipis, atau misalnya ada daging yang tumbuh di wajah, juga wajib terkena air. Jenggot yang tebal tidak wajib terkena air sampai kulit, hanya cukup mengusapnya dengan air. Berbeda dengan jenggot yang tumbuh pada dagu seorang wanita atau khuntsa ( banci / waria ) jika memang ada yang berjenggot, maka jenggot tebal atau tipis wajib terkena air secara keseluruhan. Sebab jenggot tumbuh secara umum pada laki-laki, maka jika jenggot tumbuh pada seorang wanita atau khuntsa ( banci / waria ), maka hukum membasuhnya dalam berwudlu menjadi wajib karena hal tersebutlah sangatlah jarang terjadi. Jelasnya, semua bagian wajah wajib dibasuh dalam berwudlu sesuai dengan batas-batas yang telah ditentukan oleh syar’i.
Di samping itu, perlu juga diperhatikan tentang adanya sesuatu yang menghalangi masuknya air ke kulit wajah, misalnya ada lem yang menempel. Sebab keberadaan sesuatu yang menghalangi masuknya air ke kulit wajah akan menjadi penyebab tidak sahnya berwudlu’. Karenanya, sebelum berwudlu’ perlu di bersihkan terlebih dahulu jika memang ada sesuatu yang bisa menghalangi masuknya air ke kulit wajah.
3. Membasuh kedua tangan dan kedua siku.
Rukun ke tiga berwudlu’ adalah membasuh kedua tangan dan kedua siku. Batas-batas yang wajib dibasuh adalah mulai ujung jari sampai diatas kedua siku. Tidak berbeda dengan membasuh wajah, apa saja yang tumbuh di tangan mulai ujung jari sampai diatas kedua siku, misalnya rambut / bulu tangan, benjolan semacam tumor / uci-uci, atau misalnya jumlah jarinya lebih dari lima, semua wajib terkena air tanpa ada sesuatu yang menghalangi terkenanya air pada kulit tangan. Termasuk pula kotoran yang menempel pada kuku, wajib dihilangkan dahulu agar tidak menghalangi masuknya air ke kulit yang ada dibawah kuku.
Pada ayat yang menjadi dasar hukum perintah berwudlu’, kewajiban membasuh kedua tangan diungkapkan dengan kata “ wa aidiyakum ila maroofiqi “, jika diterjemahkan berarti “ dan basuhlah kedua tanganmu hingga kedua siku “. Para ulama tafsir menafsirkan kata “ ila ( sampai/hingga ) “ berarti “ ma’a ( bersama ) “. Maksudnya, wajib membasuh kedua tangan sekaligus kedua siku, bukan hanya sampai siku. Sebab jika hanya sampai siku, hanya sampai pada dibawah siku, padahal kewajiban membasuh kedua tangan wajib sampai diatas kedua siku. Karenanya, ayat “ wa aidiyakum ila maroofiqi “, ditafsirkan “ dan basuhlah kedua tanganmu bersamaan kedua siku“. Karena itu pula, pengungkapan rukun ketiga dalam tulisan ini menggunakan ungkapan “ membasuh kedua tangan dan kedua siku “. Kedua siku bukan batas yang wajib dibasuh dalam membasuh kedua tangan, akan tetapi kedua siku juga wajib terkena air.
4. Mengusap sebagian kulit atau rambut kepala.
Rukun ke empat berwudlu’ ini di ungkapkan Al Quran dengan kata “ wamsahu biru usikum “ ( dan usaplah kepalamu dengan air ). Para mufassirin memberikan tafsiran ungkapan tersebut dengan “ dan usaplah sebagian rambut kepalamu dengan air “. Artinya, kewajiban melakukan rukun ke empat ini bukan berarti membasuh seluruh bagian kepala juga bukan membasuh seluruh rambut yang tumbuh di kepala, akan tetapi hanya sebagian kulit atau rambut yang tumbuh dikepala, meskipun hanya sehelai rambut. Cara melakukan membasuh sebagian kulit kepala atau sebagian rambut kepala adalah dengan membasahi tangan dengan air lalu diusapkan ke sebagian kulit kepala atau sebagian rambut. Bisa juga dengan menggunakan kain atau kayu kecil dan lain-lain yang di basahi dengan air, lalu diusapkan ke kepala. Hal yang demikian sudah dipandang sah dan cukup untuk memenuhi kewajiban membasuh sebagian kulit kepala atau sebagian rambut kepala.
Adapun membasuh keseluruhan kepala bukanlah hal yang diwajibkan syara’, akan tetapi hanya merupakan kesunnahan saja dan termasuk sunnah-sunnah dalam berwudlu’ yang insya Allah akan kita tuturkan dalam pembahasan berikutnya.
5. Membasuh kedua kaki dan kedua mata kaki.
Pembahasan tentang rukun ke lima ini tidak berbeda dengan rukun ketiga, yaitu wajib membasuh membasuh kedua kaki sampai batas diatas kedua mata kaki. Apa saja yang tumbuh di kaki mulai ujung jari sampai diatas kedua mata kaki, misalnya ada benjolan semacam tumor / uci-uci, atau misalnya jumlah jarinya lebih dari lima, semua wajib terkena air tanpa ada sesuatu yang menghalangi terkenanya air pada kulit tangan. Demikian pula kotoran yang menempel pada kuku, wajib dihilangkan terlebih dahulu agar tidak menghalangi masuknya air ke kulit yang ada dibawah kuku.
Ada perbedaan pendapat diantara para fuqoha’ mengenai rukun kelima. Sebagian berpendapat hanya wajib mengusap dengan air sebagaimana mengusap sebagian kepala, sebagian yang lain mengatakan wajib membasuh. Perbedaan pendapat tersebut berangkat dari pemahaman ayat perintah berwudlu’. Dalam ayat tersebut di sebutkan “ wamsahu biru usikum wa arjulakum ilal ka’bain “. Menurut fuqoha’ yang berpendapat wajib mengusap kedua kaki memahami ayat tersebut dengan penafsiran “ dan usaplah kedua kakimu “ sebab athof ( penggabungan ) ayat “wa arjulakum ilal ka’bain “ kepada ayat “ wamsahu biru usikum “( dan usaplah kepalamu dengan air ). Alasan mereka athof ( penggabungan ) dalam pembahasan ilmu nahwu ( tata bahasa arab ) selalu terjadi pada kalimat yang lebih dekat. Sedangkan bagi ulama yang berpendapat wajib membasuh kedua kaki, mereka meng- athof-kan ayat tersebut ( wa arjulakum ilal ka’bain ) pada ayat sebelumnya yaitu “ faghsilu wujuhakum wa aidiyakum ) sehingga penafsiran yang dihasilkan kewajiban membasuh kedua kaki dan bukan mengusap kedua kaki dengan air. Pendapat inilah yang di pegang dengan kuat oleh para fuqoha’ syafi’iyah.
6. Tartib.
Tartib di artikan dengan “ berurutan “ atau dengan bahasa yang mudah dipaham meletakkan setiap rukun diatas sesuai dengan urutannya. Atau bisa juga dengan ungkapan mendahulukan yang urutannya lebih dahulu dan mengakhirkan urutan yang memang diakhirkan.
Pengambilan kewajiban tartib ini juga didasarkan pada ayat perintah berwudlu yang kita tuturkan diatas, bahwa semua rukun wudlu’ di ungkapkan secara berurutan. Di mulai dengan membasuh wajah, membasuh kedua tangan, mengusap sebagian kepala dan terakhir membasuh kedua kaki. Semua di ungkapkan secara tartib, sehingga dari sini para ulama menyimpulkan bahwa dalam melakukan berwudlu’ wajib hukumnya dilakukan secara tartib sebab nash ilahiyah memang mengaturnya demikian. Jika dilakukan tanpa tartib dan tanpa berurutan, maka hukum wudlu’nya tidak sah dan belum diperbolehkan melakukan ibadah-ibadah yang membutuhkan wudlu’ sebagai syarat utama keabsahannya.
Demikianlah 6 rukun berwudlu menurut jumhur ulama fiqh. Sebagian kecil dari para ulama mengatakan bahwa rukun berwudlu’ ada 7 . Mereka menambahkan satu rukun lagi, yaitu adanya air yang suci dan mensucikan. Mereka menganalogikan dengan tayammum sebagai pengganti wudlu’ ketika tiadanya air. Tayammum tidak akan sah tanpa adanya debu yang suci, demikian pula berwudlu, tidak mungkin terjadi jika tidak ada air yang suci dan mensucikan. Akan tetapi pendapat ini ditolak oleh jumhur ulama. Argumentasi mereka bahwa tayammum adalah cara bersuci yang tidak kuat, posisinya hanya sebagai pengganti wudlu’ ketika wudlu’ tidak mungkin dilakukan karena beberapa sebab, dan memang wajib menggunakan debu. Argumentasi lainnya bahwa air tidak hanya digunakan untuk berwudlu, tetapi juga digunakan untuk mensucikan najis dan mandi besar, sehingga posisinya hanya sebagai syarat sah saja bukan menjadi rukunnya berwudlu’. Berbeda dengan debu, debu hanya khusus digunakan untuk tayammum.
Dengan demikian, jumhur ulama mengatakan bahwa rukun wudlu’ hanya ada enam, bukan tujuh sebagaimana pendapat sebagian kecil ulama, yaitu niat, membasuh wajah, membasuh kedua tangan sampai batas diatas siku, mengusap sebagian kepala/rambut kepala, membasuh kedua kaki sampai diatas mata kaki dan tartib, yaitu melakukan semua rukun diatas secara berurutan dan sesuai dengan penempatannya. ( Bersambung...)

Kajian SURAH AL FATIHAH

2008-12-29T10:32:00.004+02:00

Pada posting kali ini, saya akan menyajikan kajian tentang surah-surah Al Quran berikut rahasia dan keistimewaan masing-masing surat. Insya Allah akan kita kaji satu persatu. Untuk posting kali ini, saya sajikan Kajian SURAH AL FATIHAH.

SURAH AL FATIHAH

Pendahuluan

Surat Al Fatihah yang merupakan surat pertama yang di tuturkan dalam Mushaf Al Quran, di turunkan di Mekah dan terdiri dari 7 ayat. Surat ini adalah surat yang pertama kali di turunkan secara lengkap diantara surat-surat yang ada dalam Al Quran. Karena di turunkan di Mekah dan sebelum hijrahnya Rasulullah ke Madinah, maka surat Al Fatihah termasuk Surat Makkiyah. Menurut pendapat lain, Surat ini termasuk Surat Madaniyah, yakni termasuk surat yang di turunkan di Madinah. Akan tetapi jumhur ulama berpendapat, Surat Al Fatihah termasuk Surat Makkiyah.

Kemudian, para ulama juga sepakat bahwa surat ini terdiri dari 7 ayat, hanya saja mereka berbeda pendapat tentang masalah basmalah. Sebagian ulama, khususnya para ulama Syafi`iyah mengatakan bahwa basmalah termasuk ayat surat Al Fatihah yang pertama dan wajib di baca ketika surat ini di baca pada ibadah sholat. Sebagian yang lain berpendapat bahwa basmalah tidak termasuk ayat Surat Al Fatihah dengan menjadikan ayat “ al hamdu lillahi robbal alamin “ sebagai ayat pertama dan ayat “ Ghoiril maghdluubi alaihim waladl dlooolliin “ sebagai ayat ke tujuh. Mengenai masalah basmalah ini berikut versi pendapat beberapa madzhab, insya Allah akan kita bahas lebih lanjut pada kesempatan yang lain.

Tentang nama Surat Al Fatihah

Surat ini di namakan Surat Al Fatihah karena dengan surat inilah di buka dan di mulainya Al Qur`an. Al Fatihah artinya pembukaan, yaitu pembukaan untuk Kitab Suci Al Quran. Ibnu Jarir Ath – Thobariy dalam kitabnya Jami` al Bayan mengatakan : “ Surat ini di namakan Surat Al Fatihah karena Mushaf Al Quran di awali dengannya dan karena surat ini di baca dalam sholat fardlu”. Di samping itu, Surat Al Fatihah juga memiliki nama-nama lain, diantaranya :

1. Ummul Quran ( Induk Al Quran ) atau Ummul Kitab ( Induk Al Kitab ). Di namakan demikian karena Surat Al Fatihah merupakan induk semua isi Al Quran yang meliputi keimanan, hukum-hukum dan kisah-kisah, bahkan Surat Al Fatihah menjadi intisari dari semua isi kandungan Al Quran. Karena ini pula, membaca Surat Al Fatihah menjadi rukunnya ibadah sholat dan menentukan sah tidaknya ibadah tersebut.
2. As Sab`ul Matsani ( tujuh ayat yang berulang-ulang ). Surat Al Fatihah di namakan As Sab`ul Matsani, sebab ke tujuh ayatnya di baca secara berulang-ulang setiap kaum muslimin menunaikan ibadah sholat.

Imam Al Qurthubiy dalam kitabnya Al Jami` li Ahkami al Quran menyebutkan bahwa Surat Al Fatihah memiliki nama sebanyak 12 nama. Diantaranya selain 3 nama yang di tuturkan di atas, yaitu Asy Syifa` ( Obat penyembuh ), Al Wafiyah ( Yang sempurna ), Al Kafiyah ( Yang mencukupi ), Al Asas ( Pedoman ), Al Hamdu ( Pujian ) dan beberapa nama lagi yang di tuturkan secara lengkap dalam kitab tersebut yang keseluruhannya berdasarkan pada petunjuk Nabi atau hasil ijtihad para Sahabatnya. Bahkan Imam Al Luusiy dalam kitab Ruuhul Ma`aniy mengatakan bahwa ada sebagian ulama yang berpendapat bahwa nama-nama Surat Al Fatihah mencapai lebih dari sepuluh atau dua puluh nama.

Isi kandungan

Unsur-unsur penting sebagai cerminan dan intisari kandungan Al Quran yang di tuturkan dalam Surah Al Fatihah, adalah sebagai berikut :

1. Masalah keimanan, tauhid dan ubudiyah.
Masalah keimanan, tauhid dan ubudiyah di sebutkan dalam ayat ke 2, ke 4, dan di sempurnakan pada ayat ke 5. Dalam ayat ke 2 di nyatakan keimanan kepada Allah SWT dengan menggunakan ungkapan : “ segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam “. Dengan tegas ayat ini menyatakan bahwa segala bentuk pujian dan sanjungan serta ucapan syukur atas semua bentuk ni`mat hanya milik Allah, sebab Allah pencipta dan sumber segala ni`mat yang terdapat di dunia ini. Di samping itu, hal tersebut juga di fahami dengan melihat alif lam ( ال ) yang terdapat dalam kalimat : “ al hamdu ( الحمد ) “ adalah alif lam lil istighra`.

Kemudian,diantara ni`mat-ni`mat Allah yang wajib di syukur dan di puji Sang Pemberinya, diantaranya adalah ni`mat menciptakan, ni`mat mendidik dan menumbuhkan. Kata “ Rabb “ dalam kalimat “ Rabbal `alamin “ tidak hanya berarti Tuhan yang menciptakan dan Penguasa alam semesta, akan tetapi juga mengandung arti tarbiyah, yaitu mendidik dan menumbuhkan. Dengan demikian, baik ni`mat menciptakan, mendidik dan menumbuhkan maupun ni`mat apa saja yang kita lihat dan kita rasakan semua bersumber dari Allah dan semata-mata kemurahan anugerah-Nya. Karena itu, semua ni`mat tersebut tidak boleh tidak wajib di syukuri. Penciptaan alam semesta, kemudian penjagaanya dan perlindungannya oleh Allah SWT sudah menjadi tanggungjawab manusia untuk memperhatikannya, agar semakin menambah keimanan dan keyakinan akan keagungan dan kemuliaan Allah. Karena masalah keimanan adalah masalah yang pokok, dimana Allah tidak hanya cukup di syukuri dan di sanjung atas anugerah dan ni`mat-ni`mat-Nya, akan tetapi juga di sembah. Oleh sebab itu, pokok keimanan yang di tuturkan dalam ayat ke 2 ini, di tegaskan dan di lengkapi dengan ayat ke 5, yakni “ ‘ iyyaka na`budu wa iyyaka nasta`iin ( hanya kepada-Mu kami menyembah dan menghambakan diri, dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan ) “.

Pokok keimanan selanjutnya di sebutkan dalam ayat ke 4, yakni “ maa liki yaumiddin “ ( Yang menguasai hari pembalasan ). Ayat ini menuturkan tentang kewajiban mengimani adanya hari pembalasan atau hari kiamat, dimana Allah akan menguasai hari itu. Artinya Allah Yang berkuasa pada hari itu dan segala sesuatu tunduk kepada kebesarn-Nya seraya berharap rahmat dan kasih sayang-Nya serta cemas dan takut pada azab dan siksaan-Nya. Hal ini sekaligus berarti adanya janji untuk memberi pahala dan balasan kepada perbuatan baik dan ancaman terhadap perbuatan yang buruk.

2. Masalah hukum.

Masalah hukum dalam surat Al Fatihah dapat kita perhatikan dalam ayat ke 6. Di sebutkan dalam ayat ini bahwa orang-orang beriman bermohon kepada Allah untuk menunjukkan jalan yang benar dan memohon hidayah kepada-Nya, yang mengantarkan kepada kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Hidayah yang di kehendaki tentu saja yang akan bisa membimbing mereka menuju keselamatan dan kebahagiaan dunia akhirat, baik berupa keyakinan dan iman yang kuat, akhlak dan terpuji, hukum-hukum dan pelajaran.

Syaikh Muhammad Ali Ash Shobuniy dalam kitab Tafsir Ayat Ahkam menuturkan bahwa makna ayat ke 6 dari Surat Al Fatihah ini adalah : “ Ya Allah tetapkanlah iman dalam hati kami, berikanlah kami pertolongan untuk senantiasa berbuat baik dab beramal sholeh dan jadikanlah kami termasuk orang-orang yang meniti jalan kebenaran Islam agar kami meraih kebahagiaan di Surga-Mu Jannatin Na`im.’’

3. Kisah-kisah umat terdahulu.

Kisah-kisah umat terdahulu dalam surat ini dapat kita pelajari dalam ayat ke 7. Ada dua bagian kisah yang berbeda, pertama menuturkan kisah-kisah orang-orang yang telah mendapatkan ni`mat dan kedua, kisah orang-orang yang mendapat laknat dan tersesat dari jalan kebenaran.

Orang-orang yang telah mendapatkan ni`mat ( اللذين أنعمت عليهم ) menurut Ibnu Abbas adalah para Nabi, para shiddiqiin, para syuhada` dan para sholihin. Pendapat ini kemudian di ikuti dan di amini para jumhur ulama. Mereka mendasarkannya pada ayat 69 dari Surat An Nisa :

وَمَنْ يُطِعِ ا للهَ وَالرَّسُوْلَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِيْنَ أَنعَمْتَ عَلَيْهِم مِنَ النَّبِيّيْنَ وَ الصِّدِّيْقِيْنَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِيْنَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيْقًا ( النّساء 69 ).
“ Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang di anugerahi ni`mat oleh Allah, yaitu Nabi-nabi, para shiddiqiin, orang-orang yang mati syahid ( syuhada ) dan orang-orang sholeh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. ( QS. An Nisa 69 ).

Kemudian, orang-orang yang mendapat laknat atau murka ( المغضوب عليهم ) – masih menurut Ibnu Abbas – adalah Bangsa Yahudi. Ibnu Abbas memajukan dalil ayat 112 dari Surat Ali Imron dan ayat 60 dari Surah Al Maidah .

وَبَاءُوْا بِغَضَبٍ مِّنَ اللهِ { الأية }
“ Dan mereka kembali mendapat kemurkaan dari Allah ( QS. Ali Imron 112 ).

مَنْ لَعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيْرِ { الأية }

…” yaitu orang-orang yang di laknat dan dimurkai Allah, diantara mereka ada yang di jadikan kera dan babi. ( QS. Al Maidah 60 ).

Kemudian, mengenai orang-orang yang tersesat (الضّالّين ) Ibnu Abbas berpendapat, adalah orang-orang Nasroni, dengan dalil ayat 77 dari Surat Al Maidah.
قَدْ ضَّلُّوْا مِنْ قَبْلُ وَأَضَّلُّوْا كَثِيْرًا وَضَّلُّوْا عَنْ سَوَاءِ الْسَبِيْلِ{ الأية }

“ …orang-orang yang telah sesat dahulunya sebelum kedatangan Muhammad dan mereka telah menyesatkan kebanyakan manusia dan mereka tersesat dari jalan yang lurus. ( QS. Al Maidah 77 ).

Sebagian ulama mufassirin ( ahli tafsir ) diantaranya Imam Al Fakhrurrozy memberikan pendapat yang berbeda dengan pendapat Ibnu Abbas. Menurut beliau yang di maksud dengan orang-orang yang di laknat Allah ( المغضوب عليهم ) adalah orang-orang Yahudi dan juga meliputi semua manusia yang berbuat ma`shiyat dan melakukan perbuatan buruk, yaitu orang-orang fasiq dan orang munafiq, sedang orang-orang yang tersesat (الضّالّين ) adalah orang-orang Nasroni dan meliputi juga semua orang yang tersesat dalam aqidah dan keimanannya, yaitu orang-orang kafir. Alasan beliau, lafadz المغضوب عليهم dan الضّالّين mengandung makna umum, tidak tertentu pada orang-orang Yahudi dan Nasroni. Tentu saja orang yang mengingkari eksistensi Allah dan berlaku musyrik tentu saja lebih buruk keadaannya jika di bandingkan orang-orang Yahudi dan Nasroni yang mempercayai keberadaan Allah.

Di samping itu, Imam Al Fakhrurozi masih memajukan argumentasi yang lain, dengam membuat perbandingan antara Surah Al Fatihah dengan Surah Al Baqoroh. Dalam Surah Al Baqoroh, Allah mengawalinya dengan menuturkan orang-orang yang beriman dan memberikan pujian kepada mereka dalam lima ayat awal surat ini, lalu secara berurutan, Allah menuturkan tentang orang-orang kafir dan di ikuti orang-orang munafiq. Jika di bandingkan dengan Surat Al Fatihah, akan kita dapatkan kesamaan. Dalam Surah Al Fatihah Allah juga menuturkan tentang orang-orang yang beriman, yaitu orang-orang yang telah mendapat anugerah keni`matan ( الّذين أنعمت عليهم ), lalu di ikuti dengan penuturan tentang orang-orang kafir (المغضوب عليهم ) dan di tutup dengan penuturan tentang orang-orang kafir (الضّالّين ).

Akan tetapi, pendapat Imam Al Fakhrurrozy ini di bantah oleh Imam Al Luusy, menurut beliau penafsiran المغضوب عليهم (orang-orang yang di laknat Allah ) adalah orang-orang Yahudi dan الضّالّين ( orang-orang yang tersesat ) adalah orang-orang Nasroni, dan hal ini tidak bisa di bantah sebab penafsiran seperti ini berdasarkan penafsiran Rasulullah yang di tuturkan dalam haditsnya. Imam Abu Hayyan menambahkan, jika benar penafsiran seperti itu berasal dari Rasulullah, maka kita wajib mengikutinya. Imam Al Qurthubiy mengatakan bahwa penafsiran jumhur ulama seperti yang di tafsirkan oleh Ibnu Abbas dan Imam Al Luusiy adalah berdasarkan penafsiran Rasulullah dalam hadits `Adiy ibn Hatim dan kisah masuk islamnya.

Syaikh Muhammad Ali Ash Shobuni dalam kitab Tafsir Ayat Ahkam menyatakan dukungan atas pendapat Imam Al Fakhruroziy. Kata beliau : “ Penafsiran Iman Al Fakhrurozi tidak ada salahnya untuk di terima, sebab kedua lafadz tersebut memang mengandung makna umum. Jelasnya, المغضوب عليهم dan الضّالّين adalah orang-orang Yahudi, orang Nasroni dan meliputi semua manusia yang menyeleweng dari agama dan tersesat dari syariat yang lurus. Dengan demikian, orang-orang kafir dan orang-orang munafiq termasuk dalam lingkup penafsiran lafadz المغضوب عليهم dan الضّالّين .

Kunjungi situs ini dan Semoga SUKSES !!

“Sikap Tidak Peduli”

2008-07-31T16:50:00.006+03:00

Sudah berulangkali peringatan bahaya pemikiran liberal gaya Nasr Hamid Abu Zaid disampaikan, tetap saja paham seperti itu disebarkan. Catatan Akhir Pekan [CAP] Adian Husaini ke-240

Oleh: Adian Husaini

Dalam bukunya yang terkenal, Islam at the Crossroads, Muhammad Asad/Leopold Weiss mengingatkan umat Islam, bahwa: ”The Imitation – individually and socially – of the Western mode of life by Muslims is undoubtedly the greatest danger for the existence – or rather , the revival – of Islamic civilization.”

Jadi, kata Asad, penjiplakan kaum Muslim – baik secara individual maupun sosial – terhadap gaya hidup Barat tanpa diragukan lagi adalah bahaya terbesar dari eksistensi dan kebangkitan kembali peradaban Islam. Buku Asad ini terbit pertama tahun 1934 dan telah ditejemahkan ke dalam berbagai bahasa. Buku kecil ini memberikan gambaran yang tajam tentang hakekat peradaban Barat yang disebut oleh Asad, sebagai peradaban yang memuja materi dan anti-agama (irrelegious in its very essence).

Lihatlah nilai-nilai peradaban Barat yang kini menyerbu rumah-rumah kita melalui media hiburan. Film-film, lagu, sinetron yang dijejalkan kepada generasi muda kita dipenuhi dengan urusan seputar syahwat jasadiah, baik menyangkut makanan maupun urusan seksual. Peradaban ini sangat mengagungkan unsur-unsur fisik. Jangan heran, jika dalam peradaban ini, wanita lebih dihargai karena unsur-unsur fisiknya. Kontes nyanyi dan loma kecantikan menjadi upacara yang sangat diagungkan, disiarkan ke seluruh penjuru dunia, tanpa peduli urusan moral.

Dalam kontes-kontes kecantikan seperti itu, setiap jengkal tubuh wanita diukur, ditelaah, dan dinilai untuk selanjutnya dipaparkan kepada publik. Bahwa si A memiliki tubuh terseksi di dunia. Media-media hiburan sibuk membuat ranking tentang wanita yang memiliki tubuh terindah. Bahkan, konon di suatu negara, ada majalah yang khusus menyajikan berita seputar alat kelamin wanita. Kata mereka, semua itu adalah ekspresi keindahan. Semua itu tidak ada hubungannya dengan pornografi, tetapi ekspresi seni.

Salah satu buah dari reformasi di Indonesia adalah kebebasan dalam kontes-kontes kecantikan. Sudah beberapa tahun, Putri Indonesia senantisa tampil dalam acara pemilihan Miss Universe. Meskipun harus tampil secara vulgar dalam pakaian bikini, kontes seperti itu tetap dilakukan, dan televisi di Indonesia pun berlomba menyiarkan acara tersebut. Tidak ada rasa malu lagi untuk tampil dengan membuka aurat. Tujuan utamanya tentu saja adalah untuk mendapatkan penghargaan sebagai ”Ratu Kecantikan”.

Dengan cara itu, mungkin mereka ingin membuktikan, bahwa ternyata wanita Indonesia tidak kalah cantiknya dengan wanita negara lain? Lalu untuk apa? Katanya, untuk pariwisata. Biar turis mau datang. Biar diakui, bahwa negara Indonesia banyak wanita cantik. Setelah itu?

Aneh! Inikah negara yang mayoritas penduduknya Muslim? Inikah negara yang menginginkan mendapat berkah dari Allah? Beginikah cara memajukan bangsa yang sedang terpuruk? Naif! Naif sekali! Akal yang sederhana pun tahu, bahwa bangsa ini akan bangkit jika rakyatnya mau belajar dan bekerja keras. Bangsa ini memerlukan pemimpin yang berani berpikir besar dan berani melakukan tindakan besar, bukan dengan mengirimkan wanita untuk mengumbar aurat di kontes ratu kecantikan. Para ulama sudah berteriak-teriak minta agar acara semacam itu dihentikan. Tetapi, pemerintah diam saja. DPR diam saja. Barangkali takut dikecam media. Takut dibilang kolot. Takut dibilang sok-moralis. Takut dibilang melanggar HAM. Memang, di alam reformasi dan kebebasan seperti ini, protes tidak dilarang, tetapi tidak perlu didengarkan.

Tokoh agama sudah teriak-teriak agar acara-acara yang menonjolkan unsur-unsur homoseksual dan lesbian dihentikan. Tetaoi, protes itu pun dianggap angin lalu. Televisi tetap saja menayangkan tontonan seperti itu. Ulama sudah berteriak, hentikan tayangan judi via SMS. Tapi, TV pun tidak peduli. Jalan terus! Yang penting dapat untung! Para ulama juga tidak menyerah untuk mengimbau agar tayangan-tayangan klenik dihentikan. Tapi, seruan itu juga diangap sebagai angin lalu. Yang penting untung, yang penting dapat duit banyak. Yang penting, acaranya laku, iklan banyak. Tidak peduli, apakah tayangan itu merusak moral atau tidak; tayangan itu meruntuhkan sendi-sendi kekuatan bangsa atau tidak. Tidak peduli!

Sikap tidak peduli itu pula yang kini banyak menjangkiti banyak kalangan akademisi yang sudah tergila-gila untuk mem-Barat-kan Islam. Mereka tidak mau peduli dengan segala macam kritik. Banyak yang menganggap ini masalah remeh. Tidak peduli! Buku-buku yang merusak pemikiran Islam terus diterbitkan. Meskipun sudah diketahui sebagai buku yang salah. Tidak peduli!

Meskipun sudah berulangkali kita paparkan bahaya pemikiran liberal gaya Nasr Hamid Abu Zaid, tetap saja mereka menganggap kritikan itu sebagai angin lalu. Tidak peduli! Meskipun paham multikulturalisme sudah kita kritik, tetap saja paham itu disebarkan ke tengah masyarakat. Tidak peduli! Meskipun sudah kita tunjukkan kekeliruan dalam penafsiran Al-Quran atau pun kita tunjukkan kekeliruan dalam mengungkap data-datanya, tetap saja tidak peduli. Berulangkali kita tunjukkan bahwa ada guru besar yang kerjaannya sebagai penghulu swasta dan mengawinkan pasangan beda agama, tetap saja para petinggi kampusnya tidak peduli. Meskipun tahu ada dosen yang kerjaannya mengkampanyekan kehalalan perkawinan sesama jenis, tetap saja hal itu dianggap sebagai ”wacana”. Tidak peduli!

Jika sikap tidak peduli semacam itu sudah mejangkiti para elite negeri ini, baik kalangan pemerintah maupun akademisi, apalagi yang bisa kita harapkan? Jika suami tidak peduli lagi apa yang dilakukan istrinya, apakah pantas dia disebut suami? Jika pemimpin negara tidak peduli dengan perilaku rakyatnya, apakah pantas dia disebut pemimpin negara? Jika guru tidak peduli dengan perilaku siswanya, apakah pantas dia disebut sebagai guru? Jika cendekiawan dan ulama sudah tidak peduli dengan perilaku umatnya, apakah pantas dia disebut cendekiawan atau ulama?

Dalam tradisi peradaban Barat, seseorang dibiasakan untuk tidak peduli dengan kemunkaran dalam soal aqidah dan pemikiran. Mereka hanya peduli dalam soal-soal yang fisik, karena Barat memang peradaban yang sangat memuja materi. Mereka tidak peduli dengan urusan agama. Mereka sangat peduli dengan urusan korupsi dan kerusakan lingkungan, tetapi tidak peduli apakah seseorang beriman atau kufur, apakah seorang berdosa atau tidak. Mereka tidak peduli dengan semua itu! Yang penting masyarakat menjalankan ketertiban atau tidak. Itu yang mereka peduli.

Karakter masyarakat seperti itu tentu berbeda dengan masyarakat Islam. Sebab, dalam pandangan Islam, urusan terpenting dalam kehidupan adalah masalah keimanan. Maka, tugas pemimpin negara – disamping menyejahterakan kehidupan rakyatnya – juga melindungi aqidah masyarakat. Karena itu, dalam pandangan Islam, tugas utama seorang pemimpin Islam justru melindungi dan menegakkan Tauhid. Sebab, inilah tugas utama para nabi. Kita sudah sering membahas, bagaimana azab Allah akan turun ketika umat Islam melalaikan kewajiban amar ma’ruf nahi munkar.

Dalam kaitan soal kepedulian inilah, maka Allah pun sudah mengingatkan agar kita senantiasa menegakkan iman dan mengembangkan sikap kritis terhadap kaum Muslim dan terutama kepada para pemimpinnya. Kita sangat prihatin dengan masih adanya gejala kultus di antara sebagian kalangan Muslim terhadap tokoh dan pemimpinnya. Mereka tidak peduli, apakah pemimpinnya itu keliru atau tidak. Bahkan, mereka sudah meletakkan nasibnya di dunia dan akhirat kepada sang pemimpin. Padahal, pemimpin itu bukan nabi, dan mungkin saja keliru dalam pemikiran dan kebijakan yang diambilnya.

Karena sikap kultus itu sudah begitu membudaya, sampai-sampai ada yang marah-marah jika pemimpinnya dikritik. Ada yang marah karena Amin Rais dikritik; ada pula yang tidak terima ketika Nurcholish Madjid dikritisi pemikirannya; dan ada yang tidak terima jika Abdurrahman Wahid dikritik. Tidak sedikit yang menjadi fanatik kepada seorang tokoh atau kelompoknya melebihi fanatiknya kepada Islam itu sendiri, sehingga dia sangat marah ketika kelompok atau pemimpinnya dikritik. Meskipun sang pemimpin jelas-jelas salah, dia tidak mau mengritiknya dan berusaha keras menutupinya, supaya pemimpin dan kelompoknya tidak jatuh martabat.

Sikap kultus seperti ini tidak mendidik masyarakat. Rasulullah saw sama sekali tidak mencontohkan sikap semacam itu. Berkembangnya tradisi ilmu senantiasa diikuti dengan budaya kritis di tengah masyarakat, meskipun sikap kritis itu tetap berpijak kepada adab. Budaya kultus dan taqlid yang membabi buta justru bukan hanya merugikan masyarakat, tetapi juga akan merugikan sang pemimpin sendiri.

Pada tahun 2008 ini, misalnya, terbit sebuah buku berjudul ”99 Keistimewaan Gus Dur.” Dalam kata pengantarnya untuk buku ini, Muhaimin Iskandar menulis, bahwa ”Sebagai pemimpin, Gus Dur mampu mengawal, mendampingi dan mengayomi masyarakatnya menuju proses pembentukan kemandirian dan kehidupan yang demokratis.” Masih menurut Muhaimin, ”Gus Dur merupakan bagian dari kekayaan yang dimiliki bangsa ini yang patut diteladani oleh siapa pun yang memiliki perhatian dan kepedulian terhadap persoalan-persoalan umat.”

Tentu saja, kata pengantar Muhaimin itu dibuat sebelum dia dipecat oleh Abdurrahman Wahid sebagai ketua umum PKB. Pujian setinggi langit juga diberikan oleh Prof. Dr. KH Said Aqiel Siradj, M.A, dalam pengantarnya untuk buku ini. Aqiel mengisahkan, bahwa Gus Dur mampu mengenali seorang waliyullah. Suatu ketika, Gus Dur menemui seorang yang penampilannya sangat sederhana layaknya seorang ”gembel”. Ternyata, menurut Aqiel Siraj, yang ditemui Gus Dur itu adalah seorang wali yang sedang menyamar. Begitu ketemu, Gus Dur minta didoakan oleh orang tersebut. Aqiel menulis: ”Rupanya, Gus Durlah yang berhasil menyingkap sosok waliyullah tersebut. Sementara kewalian itu hanya diketahui oleh diri sendiri dan Allah.”

Jadi, dengan cerita itu, apakah berarti Abdurrahman Wahid adalah seorang waliyullah? Wallahu a’lam. Hanya Allah yang tahu.

Salah satu dari 99 keistimewaan Abdurrahman Wahid yang disebutkan dalam buku ini adalah kegigihannya dalam membela kaum tertindas. Contoh kaum tertindas yang dibela Abdurrahman Wahid adalah Ahmad Dani, Inul Daratista, kelompok Ahmadiyah, Tabloid Monitor, dan sejenisnya.

Kita bisa bersikap kritis terhadap posisi Abdurrahman Wahid dalam soal-soal tersebut. Benarkah Inul merupakan seorang wanita yang tertindas? Benarkah Ahmad Dhani termasuk kaum yang tertindas? Dan sebagainya. Jika Inul dikatakan sebagai makhluk tertindas, bagaimana dengan ribuan ibu-ibu dan anak-anak yang ditindas oleh berbagai tayangan TV yang merusak moral? Mereka tertidas, dan mereka tidak berdaya. Inul justru bergelimang harta dan dibela habis-habisan oleh kekuatan industri hiburan yang sangat fasis. Kita pun bisa bertanya, dimana posisi Abdurrahman Wahid dalam kasus penindasan rakyat Palestina, di posisi Israel atau rakyat Palestina? Mengapa dia lebih memilih bersahabat dengan Shimon Peres?

Kita maklum, bahwa para pendukung seorang tokoh kadangkala membuat pemaparan yang mengagungkan sang tokoh. Ketokohan Abdurrahman Wahid tidaklah diragukan. Banyak keistimewaan dimilikinya. Karena itulah, ketika akan mendeklarasikan Partai Kebangkitan Nasional Ulama (PKNU), para kyai senior di NU pun seperti merasa perlu menerbitkan sebuah buku kecil berjudul ”9 Alasan Mengapa Kiai-kiai tidak (lagi) bersama Gus Dur.”

Kita tunggu saja akhir dari semua ”permainan” semacam ini. Kita yakin, Allah Maha Tahu apa yang sebenarnya terjadi. Allah tahu siapa yang benar dan siapa yang dusta. Pasti akan ada balasan untuk masing-masing. Para tokoh itu akan mempartanggungjawabkan perbuatannya sendiri kepada Allah SWT. Kita pun demikian. Di akhirat nanti, mereka akan berlepas tangan, dan tidak mau menanggung dosa-dosa kita.

Yang penting, kita tetap diwajibkan berdakwah dan melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar. Mudah-mudahan, kita tidak termasuk golongan orang-orang yang tidak tahu dan tidak peduli dengan berbagai persoalan umat. Sebab, kata Rasulullah saw, barangsiapa yang bangun pagi dan tidak peduli dengan urusan umat, maka dia bukan bagian dari umat Islam. Wallahu a’lam. [Depok, 21 Rajab 1429 H/24 Juli 2008/www.hidayatullah.com]

Sumber : Situs Hidayatullah

Kunjungi situs ini dan dapatkan ilmu yang bermanfaat !!

Potret Negeri Syam

2008-07-06T18:50:00.014+03:00

‘’ BERKAH DARI NEGERI YANG DI BERKAHI ‘’
Oleh : Mas Arifin Salamun

“ Berkah dari Negeri yang di berkahi “ adalah sederetan kata yang sengaja saya pilih untuk menjadi logo atau judul bagi rumah yang baru saja saya bangun di dunia maya, yang beralamat di www.min-syaamina.blogspot.com, sesungguhnya menyimpan makna yang cukup luas yang insya Allah juga akan membawa berkah. Untuk mengetahui ada apa di sebalik sederetan kata itu, mari kita ikuti penjelasan berikut :

Berkah atau sering juga di tuturkan dengan berkat, sesungguhnya berasal dari bahasa arab barokah, hanya karena lidah kita bangsa Indonesia lebih mudah mengucapkan berkah atau berkat sehingga kata barokah terasa jarang di gunakan.

Ibnu Manzhur dalam kitab kamus bahasa arabnya yang masyhur, Lisanul Arab, menuturkan : Al Barokatu : annamaa u waz ziyadah, artinya bertambahnya nilai. Beliau juga menuturkan makna barokah dari Imam Farro` ketika beliau memberikan makna lafadz wa barokaatuh dalam bacaan tasyahud sholat. Imam Farro` menuturkan : Al barokaatu : assa`adah, artinya barokah adalah kebahagiaan. Selanjutnya, Syaikh Ash-Showiy dalam Hasiyah Ash-Showi ketika beliau menafsirkan kalimat barokaat dalam ayat 96 surah Al A`rof , menuturkan makna barokaat adalah : ziyaadatul khoir fisy syaii`, artinya bertambahnya kebaikan pada sesuatu. Penafsiran senada juga di tuturkan oleh DR. Mushthofa Dib Al Bugho, doktor yang mengajar Ilmu Tafsir dan Ilmu-ilmu Al Qur`an Fakultas Syari`ah Universitas Damaskus Syria. Menurut beliau, makna barokaat dalam ayat 96 surah Al A`rof adalah bertambah dan kekalnya kebaikan ilahi pada sesuatu.

Barokah yang kemudian di terjemahkan dengan kata “ berkah “, sesungguhnya adalah kalimat masdar ( kata dasar ), bentuk fiil madly ( kata kerja masa lalu ) nya adalah baroka, kemudian dari kata ini terbentuk kalimat-kalimat sebagai berikut :
1. Baaroka, artinya memberkati atau memberikan berkah, seperti dalam susunan kalimat ketika seorang guru mendoakan siswanya : “ Baarokallahu fiika ( Semoga Allah memberkatimu ) “.
2. Tabaaroka, artinya Maha Suci atau Maha Luhur.

Masih banyak lagi kalimat-kalimat yang terbentuk dari satu kalimat : barokah atau baroka ini, namun kita cukupkan dua kalimat saja. Selanjutnya untuk mengetahui lebih lanjut, pembaca bisa merujuk ke berbagai kamus bahasa arab, misalnya Lisanul Arab, Mu`jam Maqooyis Al Lughoh atau Mukhtaar Ash – Shoohah. Bisa juga membuka Kamus Arab – Indonesia Al Ashriy atau Al Munawwir.

Selanjutnya agar lebih lengkap, kita ambil juga keterangan dari Kamus Besar Bahasa Indonesia. Kamus ini memberikan pengertian kalimat berkah atau berkat sebagai berikut :
1. Karunia Tuhan yang membawa kebaikan dalam hidup manusia, seperti dalam kalimat berikut : “ Mudah-mudahan Tuhan melimpahkan berkat– Nya kepada kita “.
2. Doa restu dan pengaruh baik yang mendatangkan selamat dan bahagia dari orang-orang yang di hormati atau di anggap suci ( keramat ), seperti orang tua, guru, pemuka agama, contohnya dalam kalimat berikut : “ Sebelum berangkat meninggal kan kampung halaman, terlebih dahulu dia memohon berkat kepada gurunya “.
3. Makanan atau apa saja yang di bawa pulang sehabis kenduri, seperti dalam kalimat berikut : “ Ketika pulang dari acara genduri itu, masing-masing undangan pulang ke rumahnya dengan membawa berkat “.
4. Berkat juga bermakna : karena atau akibat dari, misalnya dalam kalimat : “ berkat pertolongannya kami dapat selamat kembali ke kampung “.

Kemudian kata “ berkat “ terbentuk kata-kata berikut :
A : mem berkat i , dengan makna :
1. memberi berkat, contoh kalimat : “ Semoga Allah mem berkat i usaha kita “.
2. berdoa supaya Tuhan mendatangkan berkah, seperti dalam kalimat berikut : “ Penghulu itu mem berkat i kedua pengantin “.
3. Mendatangkan kebaikan, keselamatan, dsb, seperti dalam contoh : “ Barang-barang curian tidak akan mem berkat i “.

B : Ke berkat an , maknanya keberuntungan, kebahagiaan.
C : Pem berkat an , maknanya proses, perbuatan, cara memberikan berkat.

Selanjutnya, deretan kata berikutnya adalah Negeri yang di berkahi. Negeri manakah yang saya maksud ? Sebuah negeri yang memiliki nilai berkah, nilai kebahagiaan dan keselamatan, , nilai kekeramatan dan nilai kebaikan ilahi yang abadi dan kekal. Juga sebuah negeri yang di doakan keberkahan dan kebaikan yang banyak di sinyalir Rasulullah dalam beberapa haditsnya. Negeri ini adalah Negeri SYAM. Ya Negeri Syam, sebuah negeri yang masyhur sejak lama, sebuah negeri yang 1500 tahun yang lalu, pernah di kunjungi Rasulullah bersama Pamanda beliau Abu Tholib ketika mengadakan hubungan bisnis dengan masyakarat negeri ini. Sebuah negeri di mana Rasulullah telah bertemu dengan Rahib Buhairo, seorang rahib Nasroni yang mengetahui tanda-tanda kenabian dan kerasulan Rasulullah.

Negeri Syam sesungguhnya adalah sebuah daratan yang memanjang di pesisir timur Laut Tengah, sebelah timur memanjang sampai daratan kepulauan Syria di sisi timur Sungai Furot ( Euprat ), dan sebelah utara memanjang mulai Turki sampai perbatasan Mesir dan kepulauan arab selatan. Pada waktu sekarang, Negeri Syam meliputi beberapa Negara arab, yaitu Syria, Palestina, Yordania, Lebanon dan beberapa bagian dari Negara Turki. Penduduk negeri ini di kenal dengan Asy – Syawaam.

Ada beberapa pendapat mengenal asal mula atau sejarah pemberian nama negeri ini dengan Negeri Syam, diantaranya yang paling masyhur bahwa Syam muncul dari nama seorang tokoh bernama Sam bin Nuh, yang dalam bahasa Suryaniyah di lafadzkan menjadi SYAM, yakni sebuah negeri yang menjadi tempat tinggal anak keturunan Sam bin Nuh, ketika mereka ( Bani Kan`an ) pindah ke negeri ini. Sebutan Negeri Syam juga di peruntukkan untuk Kota Damaskus atau kota Dimasku, kota yang di bangun oleh Sam Bin Nuh.

Ibnu Mandzur dalam Lisanul Arab menuturkan bahwa Negeri Syam adalah beberapa Negara yang berada di bagian utara kiblat ( Ka`bah ). Dengan demikian asal mula Negeri Syam di sebut Syam karena negara-negara yang termasuk Negeri Syam berada di sebelah utara kiblat kaum muslimin.

Kita ketahui bahwa Bangsa Arab Mekah zaman dahulu secara rutin mengadakan perjalanan bisnis ( misi dagang ) dalam setahun sebanyak dua kali, yaitu perjalanan dagang pada musim panas dan perjalanan dagang pada musim dingin. Selama dalam dua kali misi dagang ini, terkadang mereka berdagang menuju negara-negara bagian utara Mekah, tepatnya mereka menuju Negeri Syam, dan dalam kesempatan lain mereka juga mengadakan perjalanan dagang ke negara bagian selatan yakni Yaman. Tradisi bangsa arab Mekah berdagang dalam setahun sebanyak dua kali ini di abadikan Al Qur`an dalam surah Al Quraisy. Dan Rasulullah sendiri, ketika usia remaja pernah menemani Pamanda beliau Abu Thalib dalam misi dagang ke Negeri Syam dan di sana beliau bertemu dengan Rahib Nashroni yang sholeh bernama Buhairo yang mengetahui tanda-tanda kenabian beliau. Tentang rahib sholeh berikut kanisah-nya ini, dapat Anda telusuri jejaknya di Bushro, di sana ada bangunan yang masih tampak megah berupa kanisah tempat Rahib Buhairo beribadah.( fhoto di atas ada Kanisah atau Gereja Rahib Buhairo ).

Negeri Syam yang meliputi Syria, Palestina, Yordania, Lebanon dan beberapa bagian dari Negara Turki, memang memiliki banyak keistimewaan. Tentang Mesir, orang sering bilang, terutama yang pernah dan yang sedang menuntut ilmu di negeri Kinanah itu, bahwa Mesir adalah Negeri para Nabi, dan tentu saja itu tidak berlebihan karena benar adanya. Di negeri Kinanah itu, Allah mengutus salah satu Rasul Ulul Azmi, Nabi Musa `alaihissalam guna membimbing umatnya Bani Israil. Dalam da`wahnya beliau di bantu Nabi Harun. Kembali menyinggung Negeri Syam, Allah memberikan keitimewaan tersendiri, meskipun sampi detik ini salah satu negara yang termasuk Negeri Syam, yakni Palestina, sedang berada dalam peperangan melawan Bangsa Yahudi.( Semoga Allah segera memberikan kemenangan sejati kepada Bangsa Palestina dan Kaum Muslimin ).

Saya ambil kembali deretan kata yang menjadi judul blog saya : ‘’ Negeri yang di berkahi ‘’. Dengan kalimat ini, saya ingin mengatakan bahwa negeri Syam adalah negeri yang di berkahi, negeri yang memiliki nilai berkah, nilai kebahagiaan dan keselamatan, , nilai kekeramatan dan nilai kebaikan ilahi yang abadi dan kekal. Saya kira ungkapan ini tidak terlalu berlebihan, atau dengan kata lain bukan saya fanatic dan cinta abiz dengan Negeri Syam sebab saya sekarang belajar di salah satu negara yang menjadi bagian negeri Syam, yaitu Syria, sama sekali bukan demikian. Tetapi ungkapan Negeri yang di berkahi saya ambil dari ungkapan ayat-ayat Al Quran dan berbagai hadits. Anda tidak percaya ?? Silakan simak ayat pertama dari Surah Al Isro` yang menyampaikan sebuah peristiwa agung dalam sejarah Umat Islam, yaitu Peristiwa Isro` Mi`roj Rasullah.

Allah berfirman :
سبحان اللذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى اللذي باركنا حوله لنريه من آياتناإنه هو السميع البصير

Artinya ;
Maha suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha mendengar lagi Maha mengetahui. ( QS. Al Isro` 1 ).

Ada beberapa pelajaran yang penting yang dapat kita ambil dari ayat ini. Setidaknya dapat saya sampaikan sebagai berikut :

1. Ayat ini di awali dengan lafadz : ‘’Subhana ‘’. Beberapa kitab tafsir memberikan makna tanziih, yakni mahasuci, atau ungkapan kekaguman atas kemahasucian Allah dan kemahaagungan-Nya. Lafadz ini juga mengisyaratkan bahwa setelah lafadz subhana, akan di tuturkan sebuah peristiwa yang luar biasa yang sama sekali belum pernah terjadi sebelumnya. Dari segi nahwu, lafazd subhana adalah maf`ul mutlaq untuk fi`il dan fa`il yang di sembunyikan, yaitu kalimat usabbihu.
2. Kalimat : ‘’ asroo ‘’. Fi`il ( kata kerja ) adalah fiil lazim, artinya kata kerja yang tidak membutuhkan maf`ul ( objek ) dan hamzah pada kalimat asroo, bukan lit ta`diah, bukan untuk membentuk kalimat ini menjadi fiil yang muta`addi ( yang membutuhkan maf`ul ). Hanya saja dalam terjemah bahasa Indonesia sering di terjemahkan ‘’ memperjalankan hambanya ‘’, seakan-akan asroo adalah fi`il muta`addi. Keterangan ini bisa Anda rujuk ke kitab-kitab tafsir, diantaranya Hasiyah Ash Showi `ala Tafsir al jalalain. Lebih lanjut, asroo maknanya memperjalankan pada malam hari.
3. Kalimat ; ‘’ bi`abdihi ‘’. Sebagaimana kita ma`lum bahwa yang di maksud dengan `abdihi dalam ayat adalah Nabi Muhammad SAW, lalui mengapa ayat ini menggunakan kalimat `abd , artinya hamba, bukan menggunakan kalimat ‘’ binabiyyihi ( nabi – Nya ‘’ atau ‘’ birasulihi ( Utusan – Nya ) ‘’ ? Terjemahan dalam bahasa Indonesia, ayat 1 surat Al Isro` ini di terjemahkan sebagai berikut : ‘’ Maha suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam ‘’. Bukankah lebih tepat jika di gunakan lafadz ‘’ binabiyyihi ( nabi – Nya ‘’ atau ‘’ birasulihi ( Utusan – Nya ), sehingga dalam terjemahnya versi bahasa Indonesia di terjemahkan : ‘’ Maha suci Allah, yang telah memperjalankan Nabi -Nya / Rasul – Nya pada suatu malam ‘’ ? Ternyata pemilihan kata ‘’ bi`abdihi ‘’ ( hamba-Nya ) memiliki rahasia yang agung, diantaranya memberikan isyarat bahwa Nabi Muhammad, bagaimanapun agungnya derajat beliau di sisi Allah, tetaplah hamba Allah. Hamba Allah yang menghambakan diri kepada-Nya tanpa mempersekutukan dengan yang lain. Lebih lanjut memberikan pengajaran kepada kita agar tidak kelewat batas dan tersesat sebagaimana umat Nabi Isa yang menganggap beliau ‘’ ibnullah ( putra Allah ) ‘’.

Lalu, dalam hubungannya denga peristiwa isro` mi`roj, pemilihan kata ‘’ abd ( hamba ) ‘’ di maksudkan untuk menegaskan bahwa yang di isro` kan, yang di perjalankan Allah pada malam isro, adalah jasad dan ruh beliau, bukan hanya ruhnya saja, sebab yang namanya `abd ( hamba ) adalah gabungan jasad dan ruh, antara badan dan nyawa. Memang benar, ada riwayat dari Aisyah bahwa Rasullullah isro` hanya ruhnya saja, akan tetapi riwayat ini tidak bisa di terima sebab peristiwa besar ini terjadi sebelum hijrah beberapa saat setelah wafatnya dua tokoh utama penolong Nabi, yaitu isteri tercinta beliau Sayyidatina Khodijah dan Paman Abu Tholib, sedangkan Aisyah menjadi isteri Rasulullah dan ikut bersama Nabi setelah hijrah ke Madinah. Dengan kata lain, ketika terjadi peristiwa isro` mi`roj, Sayyidatina Aisyah belum hidup serumah dengan Rasulullah.

4. Selanjutnya lafadz : ‘'ila masjidil aqsho alladzi baarokna haulahu ‘’. Rangkaian kalimat inilah yang ada hubungannya dengan apa yang kita bahas dari deretan kata : Negeri yang di berkahi. Kita tahu bahwa Masjidil Aqsho berada di Palestina, dan Palestina adalah salah satu negeri Syam. Lalu kalimat ; alladzi baarokna haulahu, artinya ‘’ yang telah Kami berkahi sekelilingnya ‘’. Maksudnya Masjidil Aqsha dan daerah-daerah sekitarnya dapat berkah dari Allah dengan diturunkan nabi-nabi di negeri itu dan kesuburan tanahnya. Daerah-daerah sekitarnya ini adalah negara-negara dari Negeri Syam Syria, Palestina, Yordania, Lebanon.

Benarkah Negeri Syam adalah Negeri yang di berkahi ? Tentu saja benar, sebab jika kita membaca sejarah, di negeri-negeri ini Allah banyak menurunkan dan mengutus para Nabi sebagaimana pula di turunkan di Mesir. Dan para Nabi tentu saja salah satu sumber berkah bagi negeri yang di datanginya.

Tidak hanya ayat di atas saja yang menuturkan bahwa negeri Syam adalah Negeri yang di berkahi. Banyak sekali hadits yang menjelaskan keberkahan negeri Syam. Diantaranya hadits berikut yang mengungkapkan tentang doa Rasulullah memohonkan berkah untuk Negeri Syam :

عن ابن عمر رضي الله عنهما ان النبي صلى الله عليه وسلم قال :" اللهم بارك لنا فى شامنا اللهم بارك لنا فى يمننا ". قالها مرارا، فلما كان فى الثالتة او الرابعة ، قالوا : يا رسول الله، ففى عراقنا ؟ قال صلى الله عليه وسلم : " بها الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشياطين "

Artinya: “Dari Ibnu Umar ra Rasulullah saw bersabda : (( Ya Allah berkahilah negeri Syaam kami dan negeri Yaman kami)), beliau mengucapkannya berkali-kali, dan di saat kali yang ketiga atau keempat sahabat menyela: Yaa Rasulullah, dan juga di negeri Iraq. Beliau menjawab: (( Di sana akan banyak terjadi gempa, fitnah dan juga di sana merupakan tempat munculnya tanduk Syaitan)”.

Jelas sekali Rasulullah mendoakan dan memohonkan berkah untuk Negeri Syam dan juga Yaman. Dan hadits ini juga mengisyarakan tentang kabar masa depan yang di sinyalir Rasulullah 15 abad yang lalu tentang kondisi negara Iraq. Rasulullah menerangkan bahwa di Iraq akan banyak terjadi gempa, fitnah dan juga di sana merupakan tempat munculnya tanduk Syaitan, dan kini hal itu telah terjadi. Bukankah sekarang ini di Iraq sedang dan telah terjadi fitnah besar ? Peperangan dan penjajahan belum juga berhenti, bahkan sinyalir Rasulullah tentang munculnya tanduk syetan, tidak menutup kemungkinan adalah Amerika Serikat dan sekutunya, yang bekerjasama membuat fitnah dan malapetaka di negeri Iraq. Kita berdoa semoga Allah segera memberikan solusi terbaik buat negara Iraq. Amiin.

Selanjutnya, masih tentang berkah Negeri Syam, kita simak dua hadits berikut :

عن ابى درداء رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلي الله عليه وسلم : " بينما انا نائم اذ رايت عمود الكتاب احتمل من تحت راسي فظننت انه مذهوب به فاتبعته بصري فعمد به الى الشام الا وان الإيمان حين تقع الفتن بالشام ".

Artinya:
“Dari Abu Darda’ ra dia berkata: Rasulullah saw berkata: (( Di saat tidur aku melihat tiang-tiang kitab (iman) telah diambil para malaikat dari bawah kepalaku, aku sangka iman akan tercabut dari muka bumi ini. Sampai akhirnya aku melihatnya dibawa menuju negeri Syam. Tidahkah kalian ketahui bahwa Iman akan tetap ada di negeri Syam di saat terjadi fitnah.”))

عن معاويه بن قرة عن أبيه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " اذا فسد أهل الشام فلا خير فيكم لا تزال طائفة من أمتي منصورين لا يضرهم من خذلهم حتى تقوم الساعة "

Artinya:
” Dari Muawiyah ibn Qurrah dari ayahnya bahwa dia berkata: Rasulullah bersabda: ((Apabila penduduk negeri Syaam telah rusak, maka tidak ada kebaikan lagi untuk kalian. Akan tetapi di sana akan senantiasa ada sekelompok kaum yang akan selalu menang menghadapi musuh-musuh Islam, dan tidak akan mampu orang-orang yang menghianati mereka menimpakan kemadharatan atas mereka )).

Ala kulli hal, keberkahan Negeri Syam tidak mungkin di pungkiri lagi jika merujuk ke berbagai hadits yang di tuturkan Rasulullah. Kalau para mahasiswa Universitas Al Azhar Cairo sering bilang bahwa Bumi Kinanah, bumi Mesir adalah Bumi Para Nabi dan hal itu sangat tepat sekali, maka para mahasiswa yang menuntut ilmu di Syria, Palestina, Yordania dan Lebanon boleh merasa sangat beruntung sebab mereka sedang menuntut ilmu di Negeri Syam, Negeri yang di berkahi dan yang di mohonkan keberkahannya oleh Rasulullah. Dan tentu saja, kesempatan menuntut ilmu di Negeri Syam adalah merupakan kebahagiaan tersendiri bagi para mahasiswa khususnya yang datang dari daratan Asia Tenggara, lebih khusus lagi para mahasiswa dari Indonesia. Lalu, sudahkah kesempatan emas dapat digunakan dengan sebaik-baiknya oleh para mahasiswa untuk berlomba memburu mutiara di Negeri Syam ?
Jawabannya tentu kembali kepada para mahasiswa sendiri yang sedang berdomisili di Negeri Syam.

Sekali lagi, Ala kulli hal keberkahan Negeri Syam tidak mungkin di pungkiri lagi, dan deretan kata “ Berkah dari Negeri yang di berkahi “ yang menjadi judul blog saya adalah sekedar setitik dari usaha saya untuk tabarrukan dengan negeri yang di berkahi ini, di iringi harapan semoga apa saja yang saya persembahkan lewat blog ini, apa saja yang saya posting dan saya publikasikan lewat blog ini, baik artikel, cerpen atau apa saja, kiranya bisa menjadi berkah yang mendatangkan nilai berkah, nilai kebahagiaan dan keselamatan, , nilai kekeramatan dan nilai kebaikan ilahi yang abadi dan kekal bagi saya pemilik blog maupun para pembaca dan pengunjung blog saya. Dan itu , tentu saja dengan tetap membuka lebar-lebar buat para pembaca untuk memberikan kritik dan komentar agar berkah yang sudah ada dalam blog ini semakin memancarkan sinar dan memberikan manfaat dan maslahat buat kita semua.

Akhirnya, semoga Allah memberkahi kita sebagaimana Allah telah memberkahi Negeri Syam. Amiiin

Kunjungi Situs ini dan buruan gabung !!

Rahasia Sholat Tahajjud

2008-07-04T23:30:00.005+03:00

Sholat Tahajjud ternyata tak hanya membuat seseorang yang
melakukannya mendapatkan tempat (maqam) terpuji di sisi Allah (Qs
Al-Isra:79) tapi juga sangat penting bagi dunia kedokteran. Menurut hasil
penelitian Mohammad Sholeh, dosen IAIN Surabaya, salah satu salat sunah
itu bisa membebaskan seseorang dari serangan infeksi dan penyakit kaker.

Tidak percaya? "Cobalah Anda rajin-rajin sholat tahajjud.
Jika anda melakukannya secara rutin, benar,khusuk, dan ikhlas, niscaya
andaterbebas dari infeksi dan kanker". Ucap Sholeh.

Ayah dua anak itu bukan 'tukang obat' jalanan. Dia melontarkan pernyataanya itu dalam desertasinya yang berjudul 'Pengaruh Sholat tahajjud terhadap peningkatan Perubahan Respons ketahanan Tubuh Imonologik: Suatu Pendekatan Psiko-neuroimunologi" Dengan desertasi itu,Sholeh berhasil meraih gelar doktor dalam bidang ilmu kedokteran pada Program Pasca Sarjana Universitas Surabaya, yang dipertahankannya Selasa pekan lalu.

Selama ini, menurut Sholeh, tahajjud dinilai hanya merupakan ibadah salat tambahan atau sholat sunah. Padahal jika dilakukan secara kontinu, tepat gerakannya, khusuk dan ikhlas, secara medis sholat itu menumbuhkan respons ketahannan tubuh (imonologi) khususnya padaimonoglobin M, G, A dan limfosit-nya yang berupa persepsi dan motivasi positif, serta dapat mengefektifkan kemampuan individu untuk menanggulangi masalah yang dihadapi. (coping).

Sholat tahajjud yang dimaksudkan Sholeh bukan sekedar menggugurkan status sholat yang muakkadah (Sunah mendekati wajib). Ia menitikberatkan pada sisi rutinitas sholat, ketepatan gerakan, kekhusukan, dan keikhlasan. Selama ini, kata dia, ulama melihat masalah ikhlas ini sebagai persoalan mental psikis.

Namun sebetulnya soal ini dapat dibuktikan dengan tekhnologi kedokteran. Ikhlas yang selama ini dipandang sebagai misteri, dapat dibuktikan secara kuantitatif melalui sekresi hormon kortisol.

Parameternya, lanjut Sholeh, bisa diukur dengan kondisi tubuh. Pada kondisi normal, jumlah hormon kortisol pada pagi hari normalnya anatara 38-690 nmol/liter. Sedang pada malam hari-atau setelah pukul 24:00-normalnya antara 69-345 nmol/liter. "Kalau jumlah hormon kortisolnya normal, bisa diindikasikan orang itu tidak ikhlas karena tertekan.Begitu sebaliknya. Ujarnya seraya menegaskan temuannya ini yang membantah
paradigma lama yang menganggap ajaran agama (Islam) semata-mata dogma atau doktrin.

Sholeh mendasarkan temuannya itu melalui satu penelitian terhadap 41 responden sisa SMU Luqman Hakim Pondok Pesantren Hidayatullah, Surabaya. Dari 41 siswa itu, hanya 23 yang sanggup bertahan menjalankan sholat tahajjud selama sebulan penuh. Setelah diuji lagi, tinggal 19 siswa yang bertahan sholat tahjjud selama dua bulan. Sholat dimulai pukul 02-00-3:30 sebanyak 11* rakaat, masing masing dua rakaat empat kali salam plus tiga rakaat. Selanjutnya, hormon kortisol mereka diukur di tiga laboratorium di Surabaya (paramita, Prodia dan Klinika)

Hasilnya, ditemukan bahwa kondisi tubuh seseorang yang rajin bertahajjud secara ikhlas berbeda jauh dengan orang yang tidak melakukan tahajjud. Mereka yang rajin dan ikhlas bertahajuud memiliki ketahanan tubuh dan kiemampuan individual untuk menaggulangi masalah-masalah yang dihadapi dengan stabil. "jadi sholat tahajjud selain bernilai ibadah, juga sekaligus sarat dengan muatan psikologis yang dapat mempengaruhi kontrol kognisi.
Dengan cara memperbaiki persepsi dan motivasi positif dan coping yang efectif, emosi yang positif dapat menghindarkan seseorang dari stress,"

Nah, menurut Sholeh, orang stress itu biasnya rentan sekali terhadap penyakit kanker dan infeksi. Dengan sholat tahjjud yang dilakukan secara rutin dan disertai perasaan ikhlas serta tidak terpaksa, seseorang akan memiliki respons imun yang baik, yang kemungkinan besar akan terhindar dari penyakit infeksi dan kanker. Dan, berdasarkan hitungan tekhnik medis menunjukan, sholat tahajjud yang dilakukan seperti itu membuat orang mempunyai ketahanan tubuh yang baik.

"Maka dirikanlah Shalat karena Tuhanmu dan Berkurbanlah' (Q.S Al Kautsar : 2)

Sebuah bukti bahwa keterbatasan otak manusia tidak mampu mengetahui semua rahasia atas rahmat, nikmat, anugrah yang diberikan oleh ALLAH kepadanya. Haruskah kita menunggu untuk bisa masuk diakal kita ???????

Seorang Doktor di Amerika telah memeluk Islam karena beberapa keajaiban yang di temuinya di dalam penyelidikannya. Ia amat kagum dengan penemuan tersebut sehingga tidak dapat diterima oleh akal fikiran.

Dia adalah seorang Doktor Neurologi. Setelah memeluk Islam dia amat yakin pengobatan secara Islam dan oleh sebab itu itu telah membuka sebuah klinik yang bernama "Pengobatan Melalui Al Qur'an" Kajian pengobatan melalui Al-Quran menggunakan obat-obatan yang digunakan seperti yang terdapat didalam Al-Quran. Di antara berpuasa, madu, biji hitam (Jadam) dan sebagainya. Ketika ditanya bagaimana dia tertarik untuk
memeluk Islam maka Doktor tersebut memberitahu bahwa sewaktu kajian saraf
yang dilakukan, terdapat beberapa urat saraf di dalam otak manusia ini tidak
dimasuki oleh darah. Padahal setiap inci otak manusia memerlukan darah yang cukup untuk berfungsi secara yang lebih normal.

Setelah membuat kajian yang memakan waktu akkhirnya dia menemukan bahwa darah tidak akan memasuki urat saraf di dalam otak tersebut melainkan ketika seseorang tersebut bersembahyang yaitu ketika sujud. Urat tersebut memerlukan darah untuk beberapa saat tertentu saja. Ini artinya darah akan memasuki bagian urat tersebut mengikut kadar sembahyang waktu yang di wajibkan oleh Islam. Begitulah keagungan ciptaan Allah.

Jadi barang siapa yang tidak menunaikan sembahyang maka otak tidak dapat menerima darah yang secukupnya untuk berfungsi secara normal. Oleh karena itu kejadian manusia ini sebenarnya adalah untuk menganut agama Islam "sepenuhnya" karena sifat fitrah
kejadiannya memang telah dikaitkan oleh Allah dengan agamanya yang indah
ini.

Kesimpulannya :
Makhluk Allah yang bergelar manusia yang tidak bersembahyang apalagi lagi bukan yang beragama Islam walaupun akal mereka berfungsi secara normal tetapi sebenarnya di dalam sesuatu keadaan mereka akan hilang pertimbangan di dalam membuat keputusan secara normal.
Justru itu tidak heranlah manusia ini kadang-kadang tidak segan-segan
untuk melakukan hal hal yang bertentangan dengan fitrah kejadiannya walaupun
akal mereka mengetahui perkara yang akan dilakukan tersebut adalah tidak sesuai
dengan kehendak mereka karena otak tidak bisa untuk mempertimbangkan
secara lebih normal. Maka tidak heranlah timbul bermacam-macam gejala-gejala
sosial Masyarakat saat ini.Wallahu’alam bissawab

"Anda ingin beramal shaleh...? Tolong kirimkan kepada
rekan-rekan muslim lainnya yang anda kenal."

Sumber : BEBAS KANKER DENGAN TAHAJJUD

Kunjungi SITUS INI dan buruan gabung !

Artikel dari Situs Nu Syria

2008-06-24T22:16:00.006+03:00

DILEMATIKA REALITAS vis a vis REALITAS HUKUM( sebuah pencermatan lokalitas sejarah ) Oleh: Abdul Latif Malik*

Introduksi

Setelah 23 tahun menyampaikan risalah kenabian, Nabi Muhammad Saw menghadap ke hadirat Allah Swt. Dalam periode kenabian tersebut, secara absolut diakui bahwa transformasi peradaban telah tuntas dan gemilang dengan terwujudnya perubahan pada komunitas Arab yang sebelumnya selalu berbangga dengan lokalitas tradisinya (baca; ultra nationalism), sehingga selalu terpuruk dalam bulan-bulanan imperialisme Romawi atau Persia, berubah menjadi komunitas masyarakat yang berkesadaran “being the cociety.” Semua itu adalah karunia Allah Swt kepada alam semesta yang telah mengutus Nabi Muhammad Saw denga risalah Islam yang universal sebagaimana terabadikan dalam firman Allah Swt :

“Dan tidaklah Kami mengutus engkau ( Muhammad SAW) kecuali sebagai rahmat bagi semesta alam.”

Kepergian Nabi Muhammad Saw setelah menyampaikan risalahnya ini tentu merupakan jaminan bahwa semua amanat kenabian telah disampaikan kepada umat manusia sebagaimana terabadikan dalam firman Allah Swt :

“Hari ini telah Aku sempurnakan bagi kalian agama kalian dan Aku sempurnakan bagi kalian nikmat-Ku dan Aku relakan Islam sebagai agama kalian.”

Lain dari itu, Nabi Muhammad Saw juga telah menggariskan kepada para pengikutnya agar terhindar dari kebinasaan personal atau pun peradaban. Hal ini sebagaimana terekam dalam wasiatnya :

“Aku telah meninggalkan kepada kalian dua perkara yang apabila kalian selalu berpegang teguh dengan dua perkara tadi maka kalian tidak akan tergelincir selamanya, yaitu Al- Qur’an dan Suri tauladanku.”

Dialektika suksesi kepemimpinan : antara justifikasi teks dan konteks.

Ibn Khaldun seorang raksasa sosiologi dunia, dalam Mukaddimah-nya menyampaikan bahwa tidak ada polemik yang paling berdarah kecuali polemik dalam masalah kepemimpinan. Menyelami logika empiris ini, seharusnya kita bisa memahami idealisme Syi’ah yang mendasarkan segala konstruk pemikirannya kepada episteme kepemimpinan (baca: Al-Imamah), selain episteme enam rukun iman yang lain. Selanjutnya, dengan dasar tambahan episteme ini, kaum syi’ah membangun segala produk teologi, filsafat, hukum atau pun etika Islam. Tetapi hal ini bukan berarti sebuah keniscayaan mutlak yang otomatis segalanya akan menjadi hitam-putih. Sejarah membuktikan kepada kita bahwa seringkali idealisme terbentur oleh realitas politik yang selanjutnya akan berimplikasi kepada realitas hukum pula. Kepergian Rasulullah Saw yang begitu dicintai para pengikutnya menimbulkan sedikit gejolak “sindrom of patronase” bagi para Sahabat dan terlebih para Ahlul bait, sehingga ditengah suasana duka yang sangat dalam, para pembesar sahabat dari kaum Ansor berinisiatif untuk memilih secara demokratis pemimpin diantara mereka. Kaum Anshor yang merupakan pembela garda depan pasukan Rasulullah di segala medan pertempuran masih sedikit khawatir jikalau estafet kepemimpinan politik ( baca : patron of power) berada di tangan kelompok Quraisy yaang noto benenya banyak diantara pembesar mereka merupakan rival kenabian yang begitu dijunjung kaum Anshor.

Kekhawatiran ini segera sirna total begitu Sayyidina Abu Bakr As Shiddiq datang dan segera maju membawakan khutbahnya yang bersejarah, karena mampu menuntaskan kegelisahan kaum Anshor. “Saya tidak akan mengajukan diriku sebagai pemimpin diantara kalian” demikian Sayyidina Abu Bakar As Shiddiq r.a, memulai khutbahnya, “Tetapi Quraisy yang telah dimuliakan Allah Swt dengan kesetiaan sejak awal kepada Rosulullah sungguh sudah selayaknya menjadi pemimpin diantara kalian, dan saudaraku kaum Anshor akan begitu mulia apabila rela menjadi para pendamping kami dalam meneruskan perjuangan Rosulullah”, demikian kurang lebih khutbah Abu Bakar. Kaum Anshor segera bisa menerima logika Abu Bakar yang secara radikal mampu melenyapkan kegelisahan kaum Anshor sebelumnya. Serta merta Abu Bakar menyusul dengan kalimatnya, “Saya ajukan kepada kalian diantara dua sahabat agung kita, Umar Ibn Khattab yang telah kalian ketahui keadilanya atau Abdullah bin Jarrah yang telah engkau ketahui ke-'wara'-annya.” Secara tegas Umar maupun Abdulah Ibn Jarrah menyerukan kepada khalayak “Sungguh kami tidak akan ridlo menjadi pemimpin sedangkan di antara kita ada engkau wahai Abu Bakar As Shiddiq..!”. Seketika itu secara aklamasi terpilihlah Sayyidina Abu Bakar Ashiddiq sebagai pemimpin atas desakan realita dan demi stabilitas umat. Dengan berat hati Sayyidina Abu Bakr menerima amanat ini.

Sampai di sini, jika memang kita bisa menganggap bahwa itu adalah realitas politik, maka sungguh epos “Tsaqifah bani Sa’idah” menunjukkan kepada sejarah bahwa tidak selamanya realitas politik akan secara diametral berlawanan dengan idealisme hukum. Memang sebagaimana kita ketahui, bagi sebagian besar umat Islam (baik itu dari sunnah amaupun syi’ah) Imam Ali bin Abi Thalib merupakan figur ideal penerus estafet kepemimpinan umat Islam pasca Rasulullah. Bahkan, secara esensial kaum syi’ah mengklaim bahwa idealisme ini bukan sekadar berpijak pada logika belaka, tetapi juga berlandaskan pada causa hukum dengan menafsirkan hadist Ghadir Quum sebagai clear statement Rosulullah atas ke-wilayah-an Ali bin Abi Thalib r.a. Tetapi, sekali lagi, realita sejarah tidak selamanya sesuai dengan idealisme hukum. Karena selanjutnya, realitas politik juga pada gilirannya akan mengambil posisinya sebagai realitas hukum pula. Thesa ini semakin diperkuat dengan indikator kesediaan Sayyidina Ali r.a, untuk menerima kepemimpinan Abu Bakar As Shiddiq r.a.

Fragmentasi politis Syi’ah-Sunnah adalah lokalitas sejarah.

Jika kita berpikir secara jernih dan menjauhkan diri dari pretensi fanatisme apa pun, maka dari pembacaan sejarah akan menunjukkan kepada kita bahwa segala macam konfrontasi pemikiran antara umat muslim akan selamanya bisa “didamaikan” dalam komunitas kaum ulama melewati perdebatan buku-bukunya. Realita akan berbicara lain sehingga seringakali harus menumpahkan darah apabila perbedaan itu berselingkuh dengan kepentingan politis pencapaian kekuasaan.
Kita tidak perlu jauh memutar ulang sejarah untuk mampu melihat hal ini. Saat ini, penulis berani memastikan bahwa, konflik berdarah yang sedang terjadi di Iraq, Pakistan, ataupun Afganistan diantara umat Islam adalah sungguh bukan dikarenakan perbedaan ideologi pemahaman agama yang secara real terfragmentasi pada Sunni-Syi’ah ataupun Sufi-Salafi. Terbukti, sejak berabad-abad yang lampau pluralitas masyarakat muslim Iraq tidak pernah mengakibatkan konflik berdarah sebagaimana yang saat ini terjadi. Sebelum kita menyalahkan intervensi imperialisme Amerika-Israel, seharusnya kita harus intropeksi mengapa kita mau diintervensi? Jawaban nyata dari pertanyaan ini adalah terletak pada kepentingan kekuasaan yang seringkali dibungkus dengan ideologi madzhab sebagai justifikasi publik.
Pertanyaan selanjutnya, apakah ini berarti umat Islam tidak diperkenankan menjadi pemimpin untuk sebuah kemaslahatan? Islam sangat merekomendasikan umatnya untuk bermasyarakat dan itu artinya harus ada yang menjadi pemimpin. Sebuah kaedah mengataka ”La Islam illa bi jama’atin wa jama’ata illa bi imarotin wa imarota illa bi tho’atin.” Sebagai support atas hal ini, bahkan sebuah hadist Rosulullah menyatakan bahawa pemimpin yang adil adalah salah satu dari tujuh kelompok yang mendapatkan jaminan perlindungan Allah pada hari akhir.
Selanjutnya, terkait dengan fenomena ini, konsep ahlusunnah wal jamaah dengan al wasatiyah-nya menyampaikan bahwa sebuah fakta stabilitas yang berkeadilan akan selanjutnya otomatis menjadi fakta hukum, sehingga tugas ke-khalifah-an manusia di muka bumi segera bisa terealisasi, karena manusia tidak tersibukkan dengan konflik kekekuasaan an-sich.
Dalam hal ini sepatutnya umat Islam menyelami kedalaman sebuah teks hadist Rosulullah Saw yang berbunyi : “Kun imaman muti’an au ma’muman mutho’an wa latakun tsalisan min huma, fa tahliku wa tuhlik.”

Membuka kembali luka sejarah masa lampau sama sekali tidak akan menghasilkan apa pun selain rasa permusuhan dan dendam yang sebenarnya justru telah dituntaskan secara elegan oleh para tokoh pemimpin kita masing-masing saat itu. Apabila kita jumpai beberapa riak konflik itu sekali lagi tidak lebih dari fragmen lokalitas sejarah yang perlu kita ambil hikmahnya.

Monolitas kebenaran dalam bingkai pluralitas ideologi pemikiran.

Sejauh seorang atau sebuah komunitas muslim tidak mengeluarkan dirinya dari kelompok agama Islam, atau berperilaku dan berpikir yang secara niscaya berlawanan dengan ajaran Nabi Muhammad Saw, maka mereka adalah tetap umat Islam yang dijamin darahnya di dunia dan jaminan surga di akhirat.
Menafsirkan hadist 73 golongan, seringkali kita menemukan sebagian ulama terjebak dalam klaim kebenaran yang menyesatkan sehingga kita terlena dengan tugas kekhalifahan dunia. Pemahaman fundamental ini perlu kita camkan secara seksama dalam segala lapisan komunitas umat dan terutama dari kalangan pemimpin kita karena terbukti sebenarnya pemahaman yang keliru dari sebagian pemimpin kita justru mengakibatkan umat selalu terkotak-kotak dalam konflik klaim indentitas yang tidak perlu, sehingga menyebabkan pertumpahan darah. Penulis dalam hal mengikuti secara total logika Prof. Dr. Muahammad Said Romadlon Al-Bhouty dalam menafsirkan hadis 73 golongan ini. Dalam pembacaan Al-Qur'an, Al-Bhouty menegaskan bahwa umat Islam adalah tunggal, dalam arti semuanya membaca Al-Qur'an sebagai petunjuk atau wahyu. Tetapi, sebagaimana maklum adanya, realitas yang ada menunjukkan bahwa umat muslim terbagi dalam dalam beberapa kelompok besar, antara lain Sunny, Syi'i dan Mu'tazilah. Di sini, sama sekali Al-bhouty tidak khawatir disebut inkonsisten saat melegalisasikan adanya perbedaan tersebut. Perbedaan ini, bagi Al-Bhouty adalah sekedar perbedaan pemahaman dalam rangka penerapan wahyu sebagai petunjuk dan bukan perbedaan pembacaan atas eksistensinya. Perbedaan pemahaman, bagaimana pun adanya, adalah wajar terjadi dan dalam tataran tertentu justru direkomendasikan oleh Al-Qur'an itu sendiri, sepanjang pembacaan yang dilakukan masih dengan methode yang sama ( ushul fiqh/ ushul din). Dalam hal ini Al-Bhouty secara tegas dan simultan mempertahankan pemahaman ahli sunnah wal jama'ah sebagai pemahaman yang rasionalis. Jika persepsi banyak pemikir mengatakan bahwa Mu'tazilah adalah pengusung akidah yang rasional, maka lewat beberapa karyanya, Al-Bhouty menegaskan bahwa perbedaan pemahaman yang terjadi hanyalah ikhtilaf lafdziah. Patut dicatat, implikasi dari beberapa point perbedaan antara ahli sunnah wal jama'ah dan Mu'tazilah sama sekali tidak menjadikan adanya keharusan saling mengkafirkan. Beberepa point fundamental, yang sering disalah pahami sebagian pemikir sebagai keniscayaan dan peluang saling 'mengkafirkan' antara paham ahlusunnah dan mu'tazilah, diulas secara mendalam dan rasional oleh Al-Bhouty, seperti masalah perbuatan makhluq, posisi Al-Qur'an antara sifat qodim dan hadistnya, kemampuan manusia melihat Alla di hari qiamat, dsb. Semuanya diurai oleh Al-Bhouty dengan seksama tanpa ada peluang, celah maupun potensi keharusan mengkafirkan yang lain.

Saat banyak pemikir Islam kebingungan dalam memahami hadist yang mengindikasikan umat Nabi Muhammad akan terpecah dalam 73 golongan dan hanya satu golongan diantara mereka yang selamat, maka Al-Bhouty dengan cermat membaca hadist itu sebagai suatu keniscayaan. Dalam redaksi hadist tersebut sangat jelas sekali bahwa yang terpecah menjadi 73 golongan, dan hanya satu yang selamat. Itu bukan umat Islam, tetapi umat Nabi Muhammad. Berbeda dengan umat Nabi Musa dan umat Nabi Isa saat itu, yang terpecah adalah kaum yang percaya dengan agama yang dibawa keduanya, sedangkan redaksi "sataftariqu ummati", berarti bahwa semua kaum yang datang sejak dan pasca kenabian Muhammad Saw akan terpecah menjadi 73, dan hanya satu yang selamat adalah umat Muslim atau yang percaya dengan kenabian Muhammad.

Dari pemahaman konprehensif Al-Bhouty seperti ini, sama sekali kita tidak perlu khawatir akan terjadinya hegemoni truth claim sebagian golongan atas golongan yang lain. Karena semua golongan dalam pemahaman Islam adalah dijamin eksistensinya oleh rasulullah sebagai ummatul ijabahnya, asal, sekali lagi, mereka selalu berjalan dalam rel-rel pembacaan akidah yang sama, yaitu sebagai petunjuk kehidupan.

Persatuan internal umat Islam dan tugas kekahlifahan di dunia.

Abad XXI seringkali disebut sebagai abad kebangkitan kembali umat Islam. Kabar gembira ini banyak disampaikan oleh beberapa ulama besar Isl m dengan berlandaskan pada bisyaroh yang mereka terima dari Allah Swt melalui intuisi hatinya. Bukan sekedar itu, analisa seperti ini juga sering kita dengar dilontarkan oleh banyak ilmuan sosial barat yang notobenenya mereka hanyalah berpijak pada analisa empirik. Beberapa diantaranya menyampaikan prediksi ini secara samar -dengan mencoba mengalihkannya kepada dominasi hegemoni peradaban barat- sehingga justru semakin menunjukan “ketakutan” mereka atas hal ini. Francis Fukuyama, seorang futurolog, dalam bukunya yang berjudul “Akhir Sejarah” menegaskan bahwa kepemimpinan peradaban barat yang materialis dengan keunggulan demokrasinya adalah realita tak terbantahkan dan akan terus menjadi panutan sejarah. Dengan kata lain, demokrasi adalah prasyarat mutlak bagi kemungkinan perabadan-peradaban di dunia untuk bisa eksis, sehingga, pada saat Barat sekarang telah terbiasa dengan demokrasi maka barat-lah yang akan selamanya leading memimpin peradaban-peradaban lain di dunia. Mengaitkan dengan “bisyaroh” diatas, terlihat jelas bahwa Fukuyama -dengan sengaja atau tidak- telah memotong konsekwensi logisnya kepada salah satu causa, yaitu demokrasi. Padahal, demokrasi adalah sekedar – jika bukan salah satu dari beberapa- alat terakhir yang harus dilalui manusia untuk membangun peradaban. Selanjutnya, ghoyah manusia dari wasilah demokrasi adalah pencapaian secara bersama-sama kebenaran tertinggi akal manusia tanpa ada reserve dan intimidasi, dan itu lah agama Islam yang pada lima belas abad yang lalu disampaikan kepada kita oleh Junjungan Nabi Muhammad Saw. Celah ini semakin terlihat kentara jika kita menelaah hipotesa Samuel P. Huntinton pada tahun 1991 dalam bukunya “The Clash of Civilisation”, lima tahun setelah thesa Fukuyama hadir. Saat ini, demikian Huntington mengungkapkan, tiga peradaban besar dunia, yaitu barat, konfusianis dan Islam sedang bertarung merebut kelayakan sejarah. Banyak ilmuwan menolak pemaparan Huntinton ini, tetapi menerima ataupun menolak adalah tetap saja menghasilkan bahwa Islam akan segera memayungi penghuni dunia yang telah letih akibat ambisi materialisme.

Pertanyaan mendasar yang segera menyeruak adalah benarkah umat Islam telah siap memimpin komunitas dunia? Tulisan singkat diatas dihadirkan untuk mencoba menyelami sejauh mana kondisi internal umat muslim dewasa ini dalam relevansinya dengan tugas kepemimpinan umat manusia di dunia.

Wallahu a’lam bisshowab.

1. Lihat, Al Insan Musayyar au Mukhayyar, Prof DR. Muhammad Said Romadlon Al Bhouty,
2. Contoh dari perbedaan pemahaman bisa dibaca dalam uraian tentang sifat Kalam bagi Alloh, lihat dalam "Kubro al Yakiniyyat al Kauniyyah" hal.126.
3. Dari sini, al bhouty seringkali tak mampu memendam kegeramannya kepada sebagian golongan kaum muslimin yang dengan pemahaman akidahnya serta merta mengkafirkan golongan lainnya. Bahkan albhouty seringkali merasakan bahwa justru karena golongan seperti inilah peluang kebangkitan ummat selalu tersendat-sendat. walaupun golongan tersebut terlihat banyak memberikan kontribusi terhadap pembangunan fisik ummat, tetapi kontribusi mereka secara hadloroh adalah penghambatan atas kebangkitan. Mengapa?, karena akibat provokasi golongan tersebut, ummat muslim selalu terseret kedalam putaran konflik identitas internal.
4. Dalam therminologi 'ummat' terbagi menjadi dua, ummatutda'wah dan umatulijabah. Ummat al ijabah adalah kaum nabi yang percaya dengan kenabian nabi tersebut, sedangkan ummat al da'wah adalah kaum yang dimana nabi diutus untuk berdakwah kepada mereka. Dengan pembagian ini, berarti yang terpecah menjadi 73 golongan adalah ummat al da'wahnya, yang mencakup kaum Hindu, Bhuda, Kristen, Yahudi, Kong hu cu dst, dan hanya satu yang selamat adalah yang percaya kenabian Nabi Muhammad SAW yaitu ummat Islam atau ummat alijabah. Keterangan ini didapat penulis dari al Bhouty saat pengajian rutin malam Selasa-an

* Makalah ditulis oleh Abdul Latif Malik, mantan Ketua Tanfidziah PCI NU Syria 2004-2006, untuk diskusi Refleksi Pemikiran ASWAJA yang diselenggarakan oleh Panitia Konferensi Cabang Istimewa Syria PCI NU 2006 dalam rangka Pelantikan Kepengurusan PCI NU Syria-Lebanon 2006-2008. Damaskus, 23 Desember 2006.

Sumber : Situs NU Syria

Aleppo Citadel

2008-06-22T21:10:00.010+03:00

Location : Aleppo, Syria
Date : 10th to 15th century
Style/Period : Ayyubid, Hamdanid, Mamluk
Centuries : 10th, 12th, 13th
Building Type : military
Building Usage : citadel
Keywords :777 core monuments

The Citadel of Aleppo is the most prominent historic architectural site in Aleppo. It was recognized as a World Heritage Site by UNESCO in 1986. Its majestic stature forms the center of the city; in fact the city wraps around it extending a spider-like infrastructural web of streets forming the city's organic urban form.

The Citadel has an elliptical base with a length of 450m and width of 325m, at the top this ellipse measures 285m by 160m with the height of this slanting foundation measuring 50m. The entire mound was covered with large blocks of gleaming limestone that unified the built structure with the hill thus increasing its visual scale. It was also surrounded by a moat filled with water to protect against intruders. The Citadel hovers over the city in a uniqueness that rivals the larger Citadel of Cairo and the more massive Citadel of Damascus.

Although the Citadel is an Islamic landmark, archeological digs have uncovered Roman and Byzantine ruins dating back to the 9th century BC. The Citadel was originally a Neo-Hittite acropolis built on a natural hill; this provided a strategic site for a military fortress to guard and protect the surrounding agricultural areas.

Sayf al-Dawla (944-967), the first Hamdanid ruler of Aleppo, built the fortress and used the citadel as a military center of power over his region. Zangid ruler Nur al-Din (1147-1174) fortified the citadel and added some structures such as the Small Mosque of the Citadel. But it wasn't until Ayyubid period during the reign of the Sultan al-Zahir al-Ghazi of Aleppo (1186-1216) that the Citadel went through major reconstruction, fortification and addition of new structures that create the complex of the Citadel in its current form. During the first decade of the thirteenth century the citadel evolved into a palatial city that included functions ranging from residential (palaces and baths), religious (mosque and shrines), military installations (arsenal, training ground defense towers and the entrance block) and supporting elements (water cisterns and granaries).

A particularly significant addition during al-Ghazi's reign is the Great Mosque of the Citadel that was built in 1214. Its situation at the highest point of the Citadel, with its towering minaret that is 21m high, extended both the citadels visibility and its defense to greater distances. Here the minaret begins to play a religious and military role; this duality merges the virtues of power and piety in the icon of the Islamic faith.

The most prominent renovation is the entrance block that al-Ghazi rebuilt in 1213. Eight large arches structure the bridge that leads up to the Citadel over the moat. It is punctuated at the bottom by a defense gate with two towers and at the top of the ramped bridge by the Gate of Serpents and the Gate of the Two Lions. A complex defense mode was developed in the sequence of movement into the Citadel, as perpetrators would have to penetrate 3 iron doors and change direction 6 times through a series of 90 degree abrupt turns while being subjected to hot liquids being poured through the slit openings on the upper floors. These defense strategies made the Citadel of Aleppo one of the hardest forts to conquer in the region.

In 1415 the Mamluk governor of Aleppo, prince Sayf al-Din Jakam, was authorized to rebuild the Citadel after the Mongol invasion of Timur in 1410. His most important addition was the new Mamluk palace that rose higher than the two entrance towers. The Ayyubid palace was almost completely abandoned during this period. The Mamluk period also administered restoration and preservation projects on the Citadel, the last one under the reign of the final Mamluk sultan Qansuh al-Ghawri was replacing the flat ceiling of the palace with 9 domes.

During the Ottoman period, the military role of the Citadel as a defense fortress slowly diminished as the city began to grow outside the city walls and was taking its form as a commercial metropolis. Large restoration projects took place after the Citadel was heavily damaged in the earthquake of 1828. These restoration operations continued throughout the next century until the present. The throne room went through a major restoration and rebuilding in the late 1970s. The amphitheater was completely renovated in the 1980s with new stone seats lining the old and modern sound/light technology was installed to hold summer festivals and concerts.

In 2000 the Aga Khan Trust for Culture's Historic Cities Support Programme initiated a major restoration project for the Citadel of Aleppo. The work consisted of structural preservation to the tower walls and replacing missing stones to the walls and arches. The project also included excavation of a part of the Citadel crown, which revealed the remains of the Ottoman period occupation.

The Trust will continue work in 2002 on the Citadel primarily in the conservation of the Ayyubid palace restoring the muqarnas portal and the marble floor. Additional work will focus on the relocation of the Citadel museum collection, which is currently located in the Ottoman barracks. The barracks will be reused as a visitors facility it is situated on the highest edge of the site and provides extensive views to the city. Structural work will include dealing with the erosion of the Citadel slope and improvement of the drainage system in the moat. An urban scale project will reexamine the traffic and pedestrian movement around the Citadel, aiming towards the reduction of vehicular traffic on the Citadel ring street, providing public transportation facilities and parking and enhancing the pedestrian zone around the moat of the Citadel. The efforts conducted by the Trust to keep the Citadel as a welcoming monument to visitors and locals, insuring the preservation of this important historic site, is an homage to this symbol of power that bears witness to centuries of time that forms Aleppo's rich history.

Sources:

Allen, Terry. 2003. "Aleppo Citadel". In Ayyubid Architecture. Occidental, CA: Solipsist Press. http://www.sonic.net/~tallen/palmtree/ayyarch/ch5.htm#alep.cit [Accessed August 2, 2005]

Tabbaa, Yasser. 1997. Constructions of Power and Piety in Medieval Aleppo. The Pennsylvania State University: The Pennsylvania State University Press. 111.

Rihawi, Abdul Qader. 1979. Arabic Islamic Architecture in Syria. Damascus: Ministry of Culture and National Heritage. 53-96.

"The Citadel of Aleppo". Aga Khan Development Network Website. http://www.akdn.org/hcsp/Syria/Syriapages10_15.pdf. [Accessed February 14, 2007]

( Sources: http://archnet.org )

Photo Gallery (1)
Photo Gallery ( 2 )

Ommayad Mosque

2008-06-17T20:38:00.005+03:00

Variant Names : Great Mosque, al-Masjed al-Umawi, Omayyad Mosque, Jami al-Umawi
Location : Damascus
Date : 709-15; restored 1970
Style/Period : Umayyad
Century : 8th
Building Type : religious
Building Usage : mosque
Keywords : 777 core monuments

The Great Mosque of Damascus is the first monumental work of architecture in Islamic history; the building served as a central gathering point after Mecca to consolidate the Muslims in their faith and conquest to rule the surrounding territories under the Umayyad Caliphate.

The Umayyad mosque's religious significance was reinforced by its renowned medieval manuscripts and ranking as one of the wonders of the world due to is beauty and scale of construction.

The Umayyad Mosque site has housed sacred buildings for thousands of years, in each incarnation transformed to accommodate the faith of the time. An ancient Aramaic temple dedicated to the god Hadad is the oldest layer of architectural use to be uncovered on archeological expeditions. During the Roman period, the Temple of Jupiter occupied the space. This edifice was transformed to a church in the fourth century. This church was expanded to form the Cathedral of St. John, situated on the western side of the older temple. After the Islamic conquest of Damascus in 661, during the reign of the first Umayyad caliph Mu'awiya Ibn Abi Sufyan, the Muslims shared the church with the Christians. The Muslims prayed in the eastern section of the ancient temple structure and the Christians in the western side. This collective use continued until Walid bin Abdul Malek's reign, when the prayer space became inadequate both in terms of capacity and the need for an architectural monument to represent the new religion. The caliph negotiated with Christian leaders to take over the space, and in return al-Walid promised that all the other churches around the city would be safe, with the addition of a new church dedicated to the Virgin granted to the Christians as compensation.

When the project began all remaining fragments on the site from Roman to Byzantine periods were removed to accommodate a large innovative mosque planned according to Islamic principles.

The Umayyad Mosque plan articulated the rising political status of the Islamic world as a major world power. Its majestic stature became an Islamic architectural prototype for mosques being built in all the newly established territories.

The plan of the mosque is formed by a 97m x 156m rectangle with the sahn on the northern side wrapped around four edges. Because the haram occupies the southern part of the rectangle, the exterior wall has three gates that connect to the city from the northern, eastern and western sides. The southern exterior wall that borders the haram has a door that links directly to the outside.

The rectangular sahn's stone pavement was repaired throughout the mosque's history so that the level of the sahn became uneven and higher than the original ground. Recently, the original Umayyad level was restored with the stone patterns of the paving. The sahn is punctuated by three major elements: the ablution fountain covered with a dome that is supported by columns, the Khazne Dome on the western side supported by eight Corinthian columns and Zein al-Abidin Dome on the eastern side also supported by eight columns. Alternating stone columns and piers with one pier between every two columns supports the riwaq that surrounds the sahn. The double-height riwaq is not consistent all around the sahn as the northern part was completely destroyed in the earthquake of 1759; it was rebuilt without the columns with another type of stucco ornamenting the stronger supporting piers.

Three riwaqs, parallel to the qibla, form the haram's interior space; they are supported by two rows of stone Corinthian columns. Each riwaq has two levels, the first with large semi circular arches and the second with double arches (the same pattern is repeated in the sahn's riwaq also). The three riwaqs intersect in the middle with a larger, higher one that is perpendicular to the qibla wall and faces the mihrab and minbar. The main octagonal dome, the Nisr Dome (Dome of the Eagle) is supported on this wide riwaq and it is 36m high. The dome has apertures around its parameter. In the eastern part of the haram, a small classical marble structure between the columns of the riwaq holds the tomb of St. John the Baptists or as he is known in Quranic tradition, the prophet Yahya.

The exterior walls of the mosque were built in the Roman period when the building functioned as a temple. Four defense towers were built at each corner, but only the two southern ones remained when al-Walid began his project. These towers were used as foundations to erect the eastern and western minarets. Then a third square tower shaped minaret known as the Arus Minaret (The Minaret of the Bride) was built near the northern gate. The lower part of this minaret is still in its original form; the middle part was an Ayyubid addition built after the fire of 1174. The eastern minaret, Eesa Minaret (Minaret of Jesus) is also a pastiche of different architectural styles that correspond to changing political environments. It has a Mamluk lower part and an Ottoman top due to its renovation after the earthquake of 1759. The western minaret is the most articulated with its stone carvings and inscriptions that record its restorations in1488 and after Timur's conquest in 1401.

Two main materials were used for cladding: fusayfusa'a mosaic and marble. The fusayfusa'a fragments were mixed with colored glass particles and others of gold and silver leaf covered glass in addition bits of stone and marble between to create a unique reflective material that sparkled its geometric and floral patterns. The fusayfusa'a was originally used to cover the top parts of the walls on both the interior and exterior sides in the haram, riwaqs, the arches and undersides of the vaults. The painterly constructed patterns formed scenic panels that symbolized the magnificent natural landscapes of Damascus, like the Barada River flowing alongside the great Umayyad palaces on its banks and orchards of fruit bearing trees that are thought to be an imagined vision of the heavens.

Heavily veined marble was used to clad the lower parts of the walls, as it is a stronger, more enduring material than the mother of pearl mosaics. The veins of the marble were used to create patterns because of the way that the panels were joined and attached to the wall about 4 meters above the ground. All that is left of these panels are small holes that map where the marble masons attached them to the wall. A highly ornate band of carved marble separated these two materials on the walls, the vegetation inspired designs were known as the 'great golden vines' because of their resemblance to intertwined grape vines that were common in the Classical (Roman and Byzantine) periods. Some fragments of this famous band still remain today in the mosque. Additional ornamentation includes the Ottoman blue clay tiles that replaced the missing marble panels in the sahn.

Textual inscriptions filled the gaps between these materials and ornaments, and added another layer of detail to the artful walls. They declared religious verses, dates and dedications to various patrons to the restorations of specific parts of the mosque. The words were scripted using the fusayfusa'a in two contrasting colors usually gold calligraphic text over a royal blue background.

During his 10-year reign as caliph in the beginning of the eighth century al-Walid bin Abd al-Malik addressed the citizens of Damascus:
'Inhabitants of Damascus, four things give you marked superiority over the rest of the world: your climate, your water, your fruits and your baths. To these I wanted to add a fifth: this mosque.'

Sources:

Flood, Finbarr Barry. 2000. The Great Mosque of Damascus: Studies on the Meanings of an Umayyad Visual Culture, Leiden; Boston; Koln: Brill.

Rihawi, Abdul Qader. 1979. Arabic Islamic Architecture in Syria. Damascus: Ministry of Culture and National Heritage.

( Sources : http:www.archnet.org )

Paradoks Terorisme

2008-06-16T21:24:00.006+03:00

Oleh: Irhamudin Mahmud

“We should not forget that the US it self is a leading terrorist state.”

(Prof. Noam Chomsky, pakar linguistic pada the Massachussets Institute of Technology”)

Koran Tempo (12 November 2001), menurunkan berita berjudul “Noam Chomsky : Lebih jahat dari Tangan Teroris”. Profesor linguistic di MIT itu menyimpulkan,”Pengeboman atas Afganistan ( oleh pasukan Sekutu yang dipimpin AS ) adalah kejahatan yang lebih besar daripada terror 11 September.”Pendekatan Barat terhadap konflik Afganistan adalah pendekatan yang didasari pandangan cupet dan sangat berbahaya. “ AS adalah terdakwa Negara teroris,” tegas Chomsky.

Dalam sebuah wawancara dengan Koran Yediot Aharonot, 26 Mei 1974, Ariel Sharon menyatakan,” Kita harus selalu menyerang, menyerang, tanpa henti. Kita harus menyerang mereka di mana pun adanya. Di dalam negeri, di negeri Arab, dan bahkan di seberang lautan sekalipun. Semuanya pasti dapat dilakukan.”

Tepat 6 tahun sudah peristiwa 11 September, namun tuduhan sebagai sumber terorisme terus menyatroni negeri muslim. Itulah paradoks yang disebarkan Barat melalui media massa yang tentu saja membuat para pemimpin di Negara muslim seolah berlomba untuk “ membersihkan” negara mereka dari apa yang namanya “ Terorisme dan Radikalisme”. Berbagai cara dan undang-undang dibuat untuk menjaring masyarakat yang dianggap melakukan tindakan teroris, tanpa memberikan definisi yang jelas dari terorisme atau radikalisme. Sehingga, seolah-olah membuka pintu selebar-lebarnya bagi pihak pemerintah untuk menindak siapa saja yang dianggap bertentangan dengan mereka. Mengutip harian Al-Syarqul Awsath, menulis, bahwa bukan saja belum mampu mengatasi aksi terorisme atau radikalisme, Amerika Serikat bahkan banyak menimbulkan masalah baru karena konsep terorisme melebar kemana-mana. Harian itu mengingatkan, agar AS mendengar usul dunia Arab untuk menyepakati terlebih dahulu definisi dan maksud dari terorisme. “Mendefinisikan terorisme merupakan satu cara untuk keluar dari perang jangka panjang yang melelahkan,” demikian laporan harian terbesar Arab itu.

Sebenarnya, bagi masyarakat dunia penyerangan atas dua negara muslim ( Afganistan dan Irak ) cukup menjadi pelajaran bahwa apa yang selama ini diserukan Amerika Serikat bohong belaka. Dengan maksud memberantas terorisme dan senjata pemusnah massal, Amerika malah memberantas penduduk sipil, tentu saja tidak tanggung-tanggung Amerika “menghadiahi” penduduk Afganistan dan Irak dengan peluru-peluru kendali Tomahawk/Particle Canon. Sehingga korban yang ditimbulkan melebihi dari korban gedung WTC. Masih teringat dalam benak setiap muslim pasca perang Irak ketika Presiden Amerika George W. Bush Jr berpidato dihadapan pasukannya yang berkekuatan 100.000 orang lebih dengan dukungan berbagai peralatan canggih, menyatakan bahwa perang Irak merupakan Perang Salib (The Crusade), sejatinya Bush tidak sedang terpeleset lidah sebagai Kristen fundamentalis yang menganggap dirinya terlahir kembali (reborn).

Ironis memang, sepanjang sejarahnya dalam menjalin hubungan Islam-Barat, Barat selalu menggunakan dua wajah. Satu, wajah yang baik, yang bersahabat, khususnya terhadap kelompok Muslim yang bersikap “manis” dan mau mengikuti pikiran dan kehendak Barat. Yang lain adalah pendekatan konfrontatif, khususnya terhadap kaum Muslim yang menentang Imperialisme Barat. Di zaman kolonialisme klasik, mereka yang melawan penjajah disebut sebagai “pemberontak’, “ekstremis”, dan sejenisnya. Di lapangan, pengertian “terorisme, radikalisme, militan, fundamentalisme”, tidaklah jelas dan sangat bias, tergantung kepentingan. Bernard Lewis dalam bukunya The crisis of Islam menyatakan, bahwa Fundamentalis Islam adalah jahat dan berbahaya, dan menyebutkan bahwa fundamentalis adalah anti-Barat. Kemudian Francis Fukuyama juga mencatat: “Islamis radikal, yang tidak toleran terhadap semua bentuk keragaman dan suara yang berbeda, telah menjadi kaum fasis di zaman kita. Merekalah yang sedang kita lawan. Dari kedua definisi (Lewis dan Fukuyama) tentu saja sangat bias dan kenyal untuk diterapkan bagi siapa saja yang mengkritik Barat. Seolah-olah mereka menyimpulkan setiap Muslim yang mencoba mengkritik Barat atau menolak Hegemoni Barat maka mereka bisa saja dianggap teroris atau radikal.

Dari kedua definisi diatas akan timbul pertanyaan, apakah ”kebaikan” Amerika yang memberikan kiriman “parcel” dalam Perang Teluk, 1991, untuk Irak berupa 88.000 ton bom ( setara dengan tujuh kali lipat yang dijatuhkan di Hiroshima ) tidak pantas untuk disebut “militan Kristen”, Mengapa Ariel Sharon yang jelas-jelas bertanggung jawab atas pembantaian Shabra-Shatila tidak disebut sebagai “ militan dan teroris Yahudi”, Mengapa pembantaian yang dilakukan oleh Serbia dibawah pimpinan Presiden Slobodan Milosevic terhadap kaum Muslimin di Bosnia-Herzegovina yang menelan korban “Hanya” 200.000 orang tidak disebut sebagai “radikalisme kristen”, malah divonis bebas oleh Mahkamah Internasional, Mengapa Mahkamah INQUISISI, 1450-1800, yang “hanya” membantai dua-empat juta lebih kaum Heretics ( kaum yang dicap menyimpang dari doktrin resmi gereja ) di dataran Katolik maupun Protestan Eropa dalam sejarah tidak disebut sebagai “ militan Kristen”?

Prof. Edward S. Herman, guru besar di Universitas Pennsylvania, dalam bukunya The Real Terror Network ( 1982 ) menulis, dunia mengutuk “retail violence” (kejahatan eceran) tetapi mendiamkan “wholesale violence” (kekerasan borongan) yang diusung oleh kekuataan negara, semata-mata hanya karena faktor ketidakberdayaan. Ahmad Yassin dicap sebagai terroris dan militan oleh Israel. Karena itu ia boleh dibunuh kapan saja. Tanpa pertanggungjawaban apa-apa.

Kerancuan, mungkin itu kata yang tepat kita berikan bagi AS dan sekutunya. Tanpa menentukan definisi yang tepat dan disepakati oleh setiap negara, Barat terus mengembor-gemborkan kata teroris, radikal, militan, fundamentalis diberbagai media massa. Kerancuan definisi tersebut makin diperparah dengan pemberitaan Media massa yang selalu menambahkan embel-embel terorisme, militant, fundamentalis, radikalisme dalam kaitannya dengan Islam, sebagai contoh Harian Kompas menggunakan istilah yang beragam untuk Abu Sayyaf, yaitu ( 1 ) “kaum militan”, seperti yang ditulis dalam tajuknya (20 Juni 2002),” Dalam kasus penculikan awal pekan ini segera terlihat betapa berbahayanya kegiataan kaum militan di Filipina Selatan.” (2) “ Gerilyawan Separatis “. Ditulis dalam tajuk Kompas,” peristiwa perampokan hari Senin 17 Juni berlangsung di wilayah dan perairan yang selama ini dikenal dikuasai gerilyawan separatis Abu Sayyaf.” (3) “Kelompok Gerilya Muslim”, seperti yang ditulis dalam berita Kompas (19 Juni 2002),”…Noble Energy yang berpangkalan di singapura telah mengidentifikasi para penculik itu sebagai anggota Abu sayyaf, kelompok gerilya Muslim yang diketahui beberapa kali melakukan penculikan, termasuk orang asing.” Namun pada saat yang sama Kompas tidak menyebut “teroris Yahudi” pada Israel yang membantai Muslim Palestina dan “pembantai kristen” pada tokoh-tokoh kristen pelaku pembunuhan dan terorisme di Serbia, atau Timothy McVeigh yang membom gedung WTC di Oklahoma City tahun 1996 sebagai “separatis kristen”. Jadi, secara sadar atau tidak sadar seolah-olah media massa telah menjadi kepanjangan tangan dari kepentingan AS dan sekutunya untuk membentuk opini buruk terhadap Islam bagi masyarakat dunia. Media massa yang seharusnya menjadi sumber berita yang tidak timpang sebelah, kini malah ikut-ikutan tidak objektif dalam menyikapi permasalahan yang dihadapi umat Islam.

Kepentingan, kata kedua yang tepat untuk Amerika dan sekutunya. Seperti kita ketahui setelah berakhirnya Perang Dingin ( Cold War ) dengan ditandai runtuhnya Uni Soviet Barat seperti membutuhkan rival untuk mempertahankan kepentingan legitimasi dan eksistensi ideologi mereka. Dalam bukunya The Clash of Civillization Huntington (penasihat politik luar negeri AS) menguraikan beberapa faktor mengapa hubungan Barat-Islam selalu panas, diantaranya; Pertama, runtuhnya komunisme telah menggeser musuh bersama diantara Islam dan Barat dan masing-masing merasa sebagai ancaman utama bagi yang lain. Kedua, meningkatnya interaksi antara Muslim dan Barat telah mendorong perasaan baru pada masing-masing pihak akan identitas mereka sendiri, dan bahwa mereka berbeda dengan yang lain. Bahkan, papar Huntington, dalam kedua masyarakat –Islam dan Barat—sikap toleran terhadap yang lain telah merosot tajam pada dekade 1980-an dan 1990-an.

Dulu, ketika Uni Soviet belum runtuh Barat dan Islam mempunyai musuh yang sama yaitu komunis, tapi sekarang Islam menjadi musuh utama Barat. Dalam bukunya Who Are We? Huntington menulis satu sub-bab berjudul “ Militant Islam vs America “, yang menekankan bahwa saat ini, Islam militan telah menggantikan posisi Uni Soviet sebagai musuh utama AS. Dalam bukunya Huntington menjelaskan bahwa Islam militan bukan hanya Osama bin Laden ( Al-Qaeda ), tapi juga kelompok-kelompok Islam lainnya yang bersifat negatif atau kritis terhadap AS. Masih banyak lagi ilmuwan neo-konservatif yang mempunyai pandangan negatif terhadap Islam seperti Bernard Lewis, Charles Krauthammer dan lainnya. Keinginan untuk menjadi penguasa tunggal itulah cita-cita AS. Untuk mewujudkan cita-citanya tersebut, maka segala cara akan ditempuh walau harus menyerang negara lain. Perang, mungkin itu solusi yang tepat menurut AS untuk mempertahankan eksistensinya yang seolah selalu dalam keadaan terancam. Selain itu satu hal yang mungkin bukan menjadi rahasia umum lagi bahwa negara-negara besar seperti AS dan sekutunya merupakan produsen senjata pemusnah manusia. Tentunya tanpa adanya perang para pialang produsen senjata besar akan dirugikan dan perlu menjadi catatan para pialang tersebut mempunyai jaringan internasional. Begitu kuatnya lobi mereka sehingga pemerintahan negara super power seperti AS keok dan bisa dipaksa untuk melakukan penyerangan terhadap negara lain seperti Afganistan dan Irak. Kelompok lobi ini dikenal dengan Neo-Konservatif atau “Wolfowitz cabal”, yang beranggotakan Yahudi-Zionis, Kristen fundamentalis (New Christian Right), dan ilmuwan neo-orientalis.

Ahli dalam menciptakan “mesin pemusnah massal”, adalah julukan yang tepat kita berikan bagi AS dan sekutunya. Jeremy Isaacs dan Taylor Downing, dalam bukunya, Cold War, mencatat, antara tahun 1945-1996, diperkirakan sekitar 8 trilyun USD ($8,000,000,000,000) biaya dikeluarkan untuk persenjataan diseluruh dunia. Persediaan nuklir mencapai 18 mega ton. Belum lagi instalasi militer yang dimiliki AS mencapai 1.700 yang tersebar di 100 negara, yang menurut Chalmers Johnson, mencerminkan satu bentuk baru imperialisme. Sebagai catatan, pusat-pusat pengembangan nuklir sebagian besar berpusat di AS dan sekutunya, coba bandingkan dengan negara arab yang dituduh sebagai sumber teroris, tak satu pun dari mereka yang memiliki pusat pengembangan nuklir malah mereka menjadi konsumen setia senjata AS dan Sekutunya. Dengan bermodalkan pepatah Latin “sivis pacis para bellum” (Jika anda menginginkan perdamaian, maka siapkanlah perang), AS dan sekutunya terus memproduksi mesin perang pemusnah manusia.

Mengutip ungkapan Prof. Hunter Wade dari London School of Economics, yang menyebut Amerika dan tindakannya sebagai “ unbalanced world”, kemudian dengan manis Noam Chomsky menjelaskan bahwa Amerika diposisikan sebagai “Kaisar” yang memburu “bajak laut”. Kemudian Chomsky menyebut Amerika dan Israel sebagai “dua Negara yang dipimpin oleh dua komandan teroris dunia”. “Sang Kaisar” yang mengacau samudera, dengan kapal raksasa, membunuhi jutaan orang dan melakukan kekejaman dimana-mana (dalam istilah Prof. Herman disebut sebagai “wholesale violence “) tetap diberi julukan mulia, yakni “Kaisar”. Sementara “bajak laut” yang melakukan kekerasan kecil-kecilan (dalam istilah Prof. Herman disebut sebagai “retail violence’ sudah dicap sebagai “teroris”, yang wajib “diperangi dan “dimusnahkan”. Orang-orang yang mau menjadi “hamba Sang Kaisar” juga diberi kedudukan dan anugerah mulia, dalam istilah Arie Fleisher, jubir Gedung Putih, disebut mendapatkan “carrot”. Sebaliknya, orang-orang yang pernah atau punya hubungan dengan “sang bajak laut” diberikan “hukuman”, yang dalam istilah Fleisher disebut sebagai “stick”.

Keuntungan, kata ketiga yang pas kita berikan bagi Amerika dan sekutunya ( Barat ). Sadar atau tidak sebenarnya dunia Islam sedang dihadapkan pada hidangan yang begitu “lezat” tapi penuh dengan kebusukan. Hidangan itu bernama Westernisasi, atau yang dikenal dengan 3 F & 1 T ( food, fun, fashion, and Thought ). Melalui makanan, hiburan, dan mode warga dunia disuguhi Coca-Cola, KFC atau MCDonald’s, musik AS, dan berbagai trend mode yang ditampilkan artis-artis top dunia. Melalui Thought ( pemikiran ) mereka menyuguhi Sekulerisme dan Liberalisme yang nyata-nyata telah gagal di Barat, sehingga menyebabkan mereka maju dibidang teknologi dan hancur dari segi moral. AS dan Barat mengalami “Evolusi Nilai” atau “Relativitas Nilai” yang berdampak kaburnya nilai-nilai moral. Tanpa disadari, Barat sekarang terjebak dalam lingkaran setan berbagai masalah kesehatan dan sosial. Sebagai contoh, atas dasar “suka sama suka” perzinahaan dianggap hal biasa, sedangkan korupsi dipandang sebagai kejahatan serius. Homoseksual dan pelacuran dipandang bukan dosa, sedangkan poligami dianggap sebagai kejahatan. Ironis memang, tapi kalau fenomena pemikiran seperti ini sudah timbul dan menjamur dimasyarakat, maka nilai moral agama akan hancur dan memasuki lingkaran setan kebingungan yang tiada ujung. Belum lagi tren mode dan maraknya dunia hiburan. Gemerlap dunia showbiz seolah mengajak manusia untuk tidak menggunakan akal sehat, karena kalau manusia menggunakan akal sehat, maka akan menghambat laju proyek besar di dunia hiburan. Hidup adalah kesenangan, mungkin itulah motto dunia hiburan, sebagaimana yang diajarkan filsafat Epicureans di zaman Yunani Kuno. Dengan dasar “kebebasan bereskpresi” adalah “standar moral yang mutlak dan tidak dapat diganggu-gugat”.

Dari tiga pembagian diatas, kita akan mengerti siapa yang sebenarnya pas untuk disebut teroris, radikal, fundamentalis, separatis, atau yang berkonotasi buruk lainnya. Sebagai Muslim yang baik sudah menjadi kewajiban kita untuk selalu kritis terhadap berbagai masalah. Bukan hanya sebagai konsumen pemikiran atau penganut pemikiran dan gaya hidup glamor, tapi ambil yang baik dan kritisi yang bertentangan dengan agama dan nilai-nilai moral. Seolah memetik mawar, maka yang kita ambil hanya mawarnya tanpa harus mengambil durinya sehingga membuat tangan kita terluka.

Terakhir, kami ingin mengutip ungkapan Wiliam Blum yang mengajukan konsep sederhana untuk mengakhiri kemelut internasional dan menciptakan rasa aman bagi masyarakat AS dan sekutunya. Jika ia menjadi Presiden AS, kata Blum, pertama, ia akan meminta maaf kepada semua janda dan anak yatim, orang-orang yang terluka dan termiskinkan akibat ulah imperialisme AS. Kedua, ia umumkan dengan jiwa yang tulus, ke seluruh pelosok dunia, bahwa intervensi global AS sudah berakhir, dan umumkan bahwa Israel tidak lagi menjadi negara bagian AS yang ke-51. Ketiga, memotong anggaran belanja pertahanan AS, sekurangnya 90 persen, dari angka 330 miliar USD per tahun. Terakhir, lanjut Blum, “On the fourth day, I’d be assassinated ( pada hari keempat saya akan dibunuh ).

Wallahu’allam bishowab.

Sumber : Website PPI Syria

Abdulloh Ibnu Rowahah

2008-06-14T20:55:00.005+03:00

Yang bersemboyan :

Wahai Diri ……..
Jika Kau Tidak Gugur di Medan Juang ……..
Kau Tetap Akan Mati ……..
Walau di Atas Ranjang ..……

Waktu itu Rasulullah saw. sedang duduk di suatu tempat dataran tinggi kota Mekah, menghadapi para utusan yang datang dari kota Madinah, dengan bersembunyi-sembunyi dari kaum Quraisy. Mereka yang datang ini terdiri dari duabelas orang utusan suku atau kelompok yang kemudian dikenal dengan nama Kaum Anshar.(penolong Rasul). Mereka sedang dibai’at Rasul (diambil Janji sumpah setia) yang terkenal pula dengan nama Bai’ah Al-Aqabah al-Ula (Aqabah pertama). Merekalah pembawa dan penyi’ar IsIam pertama ke kota Madinah, dan bai’at merekalah yang membuka jalan bagi hijrah Nabi beserta pengikut beliau, yang pada gilirannya kemudian, membawa kemajuan pesat bagi Agama Allah yaitu Islam ….Maka salah seorang dari utusan yang dibai’at Nabi itu, adalah Abdullah bin Rawahah.

Dan sewaktu pada tahun berikutnya, Rasulullah saw. membai’at. lagi tujuhpuluh tiga orang Anshar dari penduduk Madinah pada bai’at ‘Aqabah kedua, maka tokoh Ibnu Rawahah ini pun termasuk salah seorang utusan yang dibai’at itu.

Kemudian sesudah Rasullullah bersama shahabatnya hijrah ke Madinah dan menetap di sana, maka Abdullah bin Rawahah pulalah yang paling banyak usaha dan kegiatannya dalam membela Agama dan mengukuhkan sendi-sendinya. Ialah yang paling waspada mengawasi sepak terjang dan tipu muslihat Abdulla bin Ubay (pemimpin golongan munafik) yang oleh penduduk Madinah telah dipersiapkan untuk diangkat menjadi raja sebelum Islam hijrah ke sana, dan yang tak putus-putusnya berusaha menjatuhkan Islam dengan tidak menyia-nyiakan setiap kesempatan yang ada. Berkat kesiagaan Abdullah bin Rawahah yang terus-menerus mengikuti gerak-gerik Abdullah bin Ubay dengan cermat, maka gagalah usahanya, dan maksud-maksud jahatnya terhadap Islam dapat di patahkan.

Ibnu Rawahah adalah seorang penulis yang tinggal di suatu lingkungan yang langka degan kepandaian tulisi baca. Ia juga seorang penyair yang lancar, untaian syair-syairnya meluncur dari lidahnya dengan kuat dan indah didengar ….

Semenjak ia memeluk Islam, dibaktikannya kemampuannya bersyair itu untuk mengabdi bagi kejayaan Islam …..Dan Rasullullah menyukai dan menikmati syair-syairnya dan sering beliau minta untuk lebih tekun lagi membuat syair.

Pada suatu hari, beliau duduk bersama para sahabatnya, tiba-tiba datanglah Abdullah bin Rawahah, lalu Nabi bertanya kepadanya: "Apa yang anda lakukan jika anda hendak mengucapkan syair?"

Jawab Abdullah: "Kurenungkan dulu, kemudian baru kuucapkan". Lalu teruslah ia mengucapkan syairnya tanpa bertangguh, demikian kira-kira artinya secara bebas:

"Wahai putera Hasyim yang baik, sungguh Allah telah melebihkanmu dari seluruh manusia.dan memberimu keutamaan, di mana orang tak usah iri.

Dan sungguh aku menaruh firasat baik yang kuyakini terhadap dirimu. Suatu firasat yang berbeda dengan pandangan hidup mereka.

Seandainya anda bertanya dan meminta pertolongan mereka dan memecahkan persoalan tiadalah mereka henhak menjawab atau membela

Karena itu Allah mengukuhkan kebaikan dan ajaran yang anda,bawa

Sebagaimana Ia telah mengukuhkan dan memberi pertolongan kepada Musa".

Mendengar itu Rasul menjadi gembira dan ridla kepadanya, lalu sabdanya: "Dan engkau pun akan diteguhkan Allah".

Dan sewaktu Rasulullah sedang thawaf di Baitullah pada ‘umrah qadla, Ibnu Rawahah berada di muka beliau sambil membaca syair dari rajaznya:

"Oh Tuhan, kalauIah tidak karena Engkau, niscaya tidaklah ami akan mendapat petunjuk, tidak akan bersedeqah dan Shalat!

Maka mohon diturunkan sakinah atas kami dan diteguhkan pendirian kami jika musuh datang menghadang.

,Sesuhgguhnya Qrang-orang yang telah aniaya terhadap kami, biIa mereka membuat fitnah akan kami tolak dan kami tentang".

Orang-orang Islam pun sering mengulang-ulangi syair-syairnya yang indah.
Penyair Rawahah yang produktif ini amat berduka sewaktu turun ayat al-Quranul Karim yang artinya :

"Dan para penyair, banyak pengikut mereka orang-orang sesat". (Q.S. Asy-syu’ara: 224)
Tetapi kedukaan hatinya jadi terlipur waktu turun pula ayat lainnya : Artinya :

"Kecuali orang-orang(penyair) yang beriman dan beramal shaleh dan banyak ingat kepada Allah, dan menuntut bela sesudah mereka dianiaya". (Q.S. Asy-syu’ara : 227)

Dan sewaktu Islam terpaksa terjun ke medan perang karena membela diri, tampillah Abdullah ibnu Rawahah membawa pedangnya ke medan tempur Badar, Uhud, Khandak, Hudaibiah dan Khaibar, seraya menjadikan kalimat-kalimat syairnya dan qashidahnya menjadi slogan perjuangan:
"Wahai diri! Seandainya engkau tidak tewas terbunuh, tetapi engkau pasti akan mati juga!"

Ia juga menyorakkan teriakan perang:
"Menyingkir kamu, hai anak-anak kafir dari jalannya. Menyingkir kamu setiap kebaikkan akan ditemui pada Rasulnya".

Dan datanglah waktunya perang Muktah ….Abdullah bin Rawahah adalah panglima yang ketiga dalam pasukan Islam.

Ibnu Rawahah berdiri dalam keadaan siap bersama pasukkan Islam yang berangkat meninggalkan kota Madinah …ia tegak sejenak lalu berkata, mengucapkan syairnya;

" Yang kupinta kepada Allah Yang Maha Rahman
Keampunan dan kemenangan di medan perang
Dan setiap ayunan pedangku memberi ketentuan
Bertekuk lututnya angkatan perang syetan
Akhirnya aku tersungkur memenuhi harapan ….. Mati syahid di medan perang…!!"

Benar, itulah cita-citanya kemenangan dan hilang terbilang …., pukulan pedang atau tusukan tombak, yang akan membawanya ke alam syuhada yang berbahagia…!!

Balatentara Islam maju bergerak kemedan perang muktah. Sewaktu orang-orang Islam dari kejauhan telah dapat melihat musuh-musuh mereka, mereka memperkirakan besarnya balatentara Romawi sekitar duaratus ribu orang …, karena menurut kenyataan barisan tentara mereka seakan tak ada ujung alhir dan seolah-olah tidak terbilang banyaknya ….!

Orang-orang Islam melihat jumlahmereka yang sedikit, lalu terdiam …dan sebagian ada yang menyeletuk berkata:
"Baiknya kita kirim utusan kepada Rasulullah, memberitakan jurnlah musuh yang besar. Mungkin kita dapat bantuan tambahan pasukan, atau jika diperintahkan tetap maju maka kita patuhi".

Tetapi.Ibnu Rawahah,.bagaikan datangnya siang bangun berdiri di antara barisan pasukan-pasukannya lalu berucap:
"Kawan:kawan sekalian! Demi Ailah, sesungguhnya kita berperang melawan musuh-musuh kita bukan berdasar bilangan, kekuatan atau banyaknya jumlah Kita tidak memerangi memerangi mereka, melainkan karena mempertahankan Agama kita ini, yang dengan memeluknya kita telah dimuliakan Allah … !

Ayohlah kita maju ….! Salah satu dari dua kebaikan pasti kita capai, kemenagan atau syahid di jalan Allah … !"

Dengan bersorak-sorai Kaum Muslimin yang sedikit bilangannya tetapi besar imannya itu menyatakan setuju. Mereka berteriak: "Sungguh, demi Allah, benar yang dibilang Ibnu Rawahah.. !"

Demikianlah, pasukan terus ke tujuannya, dengan bilangan yang jauh lebih sedikit menghadapi musuh yang berjumlah 200.000 yang berhasil dihimpun orang Romawi untuk menghadapi suatu peperangan dahsyat yang belum ada taranya.

Kedua pasukan, balatentara itu pun bertemu, lalu berkecamuklah pertempuran di antara keduanya.

Pemimpin yang pertama Zaid bin Haritsah gugur sebagai syahid yang mulia, disusul oleh pemimpin yang kedua Ja’far bin Abi Thalib, hingga ia memperoleh syahidnya pula dengan penuh kesabaran, dan menyusl pula sesudah itu pemimpin yang ketiga ini, Abdullah bin Rawahah. Dikala itu ia memungut panji perang dari tangan kananya Ja’far, sementara peperangan sudah mencapai puncaknya. Hampir-hampirlah pasukan Islam yang kecil itu, tersapu musnah diantara pasukan-pasukan Romawi yang datang membajir laksana air bah, yang berhasil dihimpun oleh Heraklius untuk maksud ini.

Ketika ia bertempur sebagai seorang prajurit, ibnu Rawahah ini menerjang ke muka dan ke belakang, ke kiri dan ke kanan tanpa ragu-ragu dan perduli. Sekarang setelah menjadi panglima seluruh pasukan yang akan dimintai tanggung jawabnya atas hidup mati pasukannya, demi terlihat kehebatan tentara romawi seketika seolah terlintas rasa kecut dan ragu-ragu pada dirinya. Tetapi saat itu hanya sekejap, kemudian ia membangkitkan seluruh semangat dan kekutannya dan melenyapkan semua kekhawatiran dari dirinya, sambil berseru:

"Aku telah bersumpah wahai diri, maju ke medan laga
Tapi kenapa kulihat engkau menolak syurga …..
Wahai diri, bila kau tak tewas terbunuh, kau kan pasti mati
Inilah kematian sejati yang sejak lama kau nanti …….
Tibalah waktunya apa yng engkau idam-idamkan selama ini
Jika kau ikuti jejak keduanya, itulah ksatria sejati ….!"
(Maksudnya, kedua sahabatnya Zaid dan Ja’far yang telah mendahului gugur sebagai syuhada).

Jika kamu berbuat seperti keduanya, itulah ksatria sejati…..!" Ia pun maju menyerbu orang-orang Romawi dengan tabahnya …… Kalau tidaklah taqdir Allah yang menentukan, bahwa hari itu adalah saat janjinya akan ke syurga, niscaya ia akan terus menebas musuh dengan pedangnya, hingga dapat menewaskan sejumlah besar dari mereka …. Tetapi waktu keberangkatan sudah tiba, yang memberitahukan awal perjalananya pulang ke hadirat Allah, maka naiklah ia sebagai syahid…..

Jasadnya jatuh terkapar, tapi rohnya yang suci dan perwira naik menghadap Zat Yang Maha Pengasih lagi Maha Tinggi, dan tercapailah puncak idamannya:

"Hingga dikatakan, yaitu bila mereka meliwati mayatku:
Wahai prajurit perang yang dipimpin Allah, dan benar ia telah terpimpin!"
"Benar engkau, ya Ibnu Rawahah….! Anda adalah seorang prajurit yang telah dipimpin oleh Allah…..!"

Selagi pertempuran sengit sedang berkecamuk di bumi Balqa’ di Syam, Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam sedang duduk beserta para shahabat di Madinah sambil mempercakapkan mereka. Tiba-tiba percakapan yang berjalan dengan tenang tenteram, Nabi ter;liam, kedua matanya jadi basah berkaca-kaca. Beliau mengangkatkan wajahnya dengan mengedipkan kedua matanya, untuk melepas air mata yang jatu disebabkan rasa duka dan belas kasihan … ! Seraya memandang berkeliling ke wajah para shahabatnya dengan pandangan haru, beliau berkata: "Panji perang dipegang oleh Zaid bin Haritsah, ia bertempur bersamanya hingga ia gugur sebagai syahid ….. Kemudian diambil alih oleh Ja’far, dan ia bertempur pula bersamanya sampai syahid pula ….". Be!iau berdiam sebentar, lain diteruskannya ucapannya: "Kemudian panji itu dipegang oleh Abdulah bin Rawahah dan ia bertempur bersama panji itu, sampai akhirnya ia·pun syahid pula".

Kemudian Rasul diam lagi seketika, sementara mata beliau bercahaya, menyinarkan kegembiraan, ketentraman dan kerinduan, lalu katanya pula : "Mereka bertiga diangkatkan ke tempatku ke syurga …"
Perjalanan manalagi yang lebih mulia …….
Kesepakatan mana lagi yang lebih berbahagia …….
Mereka maju ke medan laga bersama-sama …….
Dan mereka naik ke syurga bersama-sama pula ….

Dan penghormatan terbaik yang diberikan untuk mengenangkan jasa mereka yang abadi, ialah ucapan Rasullullah Shallallahu alaihi wa sallam yang berbunyi :

"Mereka telah diangkatkan ke tempatku ke syurga……

Sumber : Kisah-kisah Sahabat

Sentuhan Hati ( 1 )

2008-06-11T19:27:00.008+03:00

Pada kesempatan posting kali ini, saya ingin menampilkan sebuah karya saya, yakni sebuah cerpen islami yang sempat memenangkan Lomba Mencuri ( Menulis Cerpen Islami ) pada Hari Ulang Tahun PPI ( Perhimpunan Pelajar Indonesia ) Damascus Syria ke 30 tahun 2007. Dalam cerpen ini saya berusaha menciptakan sebuah suasana ke – Damaskus – an dengan mengambil salah satu sudut kota tertua di dunia ini, tepatnya di Kampus Fakultas Sastera Arab Universitas Damascus tempat saya menuntut ilmu. Cerpen ini lumayan panjang, bahkan mungkin tidak layak di sebut cerpen, dan dan saya sendiri tidak terlalu berharap cerpen ini berhasil memenangkan Lomba Mencuri HUT PPI Damaskus yang ke 30 tahun 2007. Namun, diluar dugaan, cerpen ini di anggap layak menjadi juara meskipun hanya menurut penilaian Tim Juri Loba Mencuri HUT PPI Damaskus. Karena lumayan panjang inilah, terbersit di hati saya untuk melanjutkannya menjadi sebuah novel, namun sampai sekarang belum jua terlaksana karena berbagai hal. Mohon doanya aja mudah-mudahan keinginan saya melanjutkan cerpen ini menjadi sebuah novel bisa terlaksana.

Dalam cerpen ini saya berusaha menyisipkan pesan-pesan keislaman khususnya dalam hal kewajiban berhijab bagi muslimah dengan harapan bisa sedikit memberikan sentuhan buat para akhwat yang belum tersentuh untuk mengenakan busana muslimah plus hijab. Untuk selengkapnya, para pembaca bisa meng klik read more…!!

JILBAB BIRU AISYAH

Sebuah cerpen religius buah pena Mas Arifin Salamun***

Mentari pagi baru saja beranjak tinggi ketika seorang gadis jelita turun dari sebuah mobil mewah. Penampilannya saat itu benar-benar membuat terkesima siapa saja yang memandang. Mengenakan busana muslimah warna biru tua, dipadu dengan jilbab warna biru muda, membuat gadis Negeri Syam ini benar-benar bak bidadari. Kaca mata hitam yang di kenakannya, menjadikannya semakin anggun mempesona. Musim panas yang mulai melanda Damaskus sejak beberapa hari yang lalu, tidak membuatnya enggan berbusana muslimah yang membalut rapi sekujur tubuhnya. Dalam kondisi panas sampai hampir 40 derajat celcius, tentu tak terbayangkan sumuk dan panasnya berpakaian rapat. Gadis itu kini memang berani tampil beda, tidak seperti mayoritas teman-temannya di Fakultas Sastera Arab tempat dia kuliah. Sorotan sinar panas matahari yang menerpa matanya yang indah dan bening, di pantulkannya dengan kaca mata hitam yang pakainya. Dialah Aisyah, seorang mahasiswi Fakultas Sastera Arab Universitas Damaskus. Dengan berjalan pelan dan sopan, dia berjalan menuju kampus guna menghadiri muhadloroh Dirosat Qur`aniyah di Mudarroj Tsamin.

Sementara itu, di sebuah pojok taman kampus, empat orang mahasiswa satu almamater dengan Aisyah sedang memperhatikan dia. Mereka mahasiswa yang pemalas, nakal dan berjiwa preman. Jarang sekali menghadiri muhadloroh. Hoby mereka hanya mejeng di taman sambil menggoda para mahasiswi yang sedang berseliweran di kanan kiri taman.

Pagi itu, mereka melihat pemandangan yang aneh pada diri Aisyah. Sebuah pemandangan yang selama ini belum pernah di lihat pada diri gadis itu. Masing-masing mereka seakan tidak percaya dengan apa yang di lihatnya.

“ Hei kawan-kawan, bukankah itu si Aisyah, gadis tomboy dan judes yang sombong itu ?”, ujar Akmal kepada teman-temannya.

“ Eh iya bener, sejak kapan dia mengenakan jilbab ?”, gumam Walid.

“ Kalian bener, dia Aisyah, gadis tomboy judes dan sombong itu …sejak kapan dia berubah ? tiga minggu lewat kalau tidak salah masih suka buka-bukaan. Aneh…!!! “, komentar Amir.

“ Aduuh, makin cantik saja si Tomboy itu kalau pakai jilbab..terus terang ya, sejak lama ana benci abiz pada dia karena kejudesannya, tapi sekarang dia tampil beda ”, ujar Imad. “ Lihat…lihat… dia berjalan dengan pelan dan sopan, gayanya juga penuh wibawa, di tambah dengan jilbab panjang warna biru muda yang menghiasi kepalanya, membuat kebencian ana hilang seketika. Rasanya ana ingin sekali mendekatinya dan menjadi kekasihnya “, lanjut Imad mantap.

“ Huuuuuuu….”, sorak Akmal, Walid dan Amir bersamaan.
“ Mana mungkin dia mau dengan ente ….!! Kemaren aja, waktu dia masih tomboy dan judes, ente di cuekin abiz, apalagi sekarang, dia sudah tobat dan menjadi gadis baik seperti itu. Udahlah…ente jangan mimpi jadi pacarnya Aisyah….dia itu Tuan Putri, she is a daughter of Big Boss, she is the star….sedangkan ente tak lebih dari seorang preman kere yang kumal”, ejek Walid ke Imad.

“ Imaaaad…Imad….preman kayak ente itu pasangannya ya preman juga…ha ha ha, tapi preman cewek ha ha ha…”, komentar Amir pula sambil terpingkal.

“ Huh..ente semua sirik banget sih…Tapi ana heran dan tak habis pikir ya, mengapa gadis tomboy dan judes itu tiba-tiba mengenakan jilbab, apa yang telah membuatnya berubah. Dulu suka buka-bukaan, apalagi kalau musim panas begini, dia pasti tampil paling seksi ”, seru Imad keheranan.

Ke empat mahasiswa itu akhirnya larut dalam bualan panjang tentang hoby dan kegemaran mereka selama ini. Imad bercerita tentang bagaimana usaha dia menaklukkan Aisyah gadis yang dulu di kenalnya sombong dan tomboy itu. Walid tidak mau kalah, dia cerita dengan bangga bagaimana kelincahannya menggoda si Bahenol Jihan Fahira, walaupun tak pernah berhasil. Sedangkan Akmal dan Amir hanya menjadi pendengar setia celoteh keduanya. Demikianlah hari-hari yang di lewati empat mahasiswa itu.

************
Sekitar sebulan yang lalu, Aisyah adalah gadis tomboy yang sombong. Penampilannya selalu seksi dan termasuk dari sekian banyak gadis mutabarrijat yang selalu membuat mata nakal para pemuda tidak sanggup berkedip walau sedetik. Jika dia sedang lewat di taman kampus, banyak suitan suara terdengar menggodanya. Untungnya, dia cuek bebek, dan tidak ambil peduli dengan suara usil yang menggodanya, sehingga tidak mudah takluk pada rayuan gombal para pemuda penjaja cinta. Sebagai putri seorang konglomerat, dia memang sangat selektif dalam memilih teman, khususnya pada pemuda yang ingin memacarinya. Baginya, setiap pemuda yang ingin mendekatinya, tidak lebih karena terdorong ingin menyelam sambil minum air. Jelasnya, ingin mencicipi kekayaan keluarganya. Semua tidak memiliki hati yang ikhlas dan jangan harap punya cinta yang tulus. Semua penjaja cinta palsu. Titik.

Meskipun demikian, dia masih punya hubungan persahabatan yang baik dengan beberapa mahasiswi, khususnya yang pandai memahami karakter dan wataknya. Diantaranya adalah seorang mahasiswi Indonesia satu almamater. Namanya Maria Nabeela. Kisah perkenalan dengannya tanpa di sengaja. Ketika itu, setelah habis dawam, sebagaimana biasanya Aisyah menunggu sopir pribadi ayahnya di depan kampus. Dia memang selalu di jemput jika pulang dawam. Tapi kali ini, setelah setengah jam menunggu, sopirnya tidak datang juga. Beberapa saat kemudian, ponsel Nokia-nya menjerit, lalu terdengar lagu Ana Wasysyuuq-nya Meriem Farees, pertanda ada yang memangil. Sedikit terburu-buru, Aisyah meraih ponsel di tas mungilnya. Hati kecilnya berkata, panggilan itu dari ayahnya. Dan benar…..ayahnya memberi kabar bahwa hari ini dia tidak di jemput, sebab sopir pribadi ayahnya akan mengantarkan beliau melakukan kunjungan kerja di Kota Aleppo, tepatnya salah satu anak cabang perusahaan ayahnya. Acara di anak cabang perusahaan sesungguhnya baru besok hari, tetapi ayahnya ingin datang lebih awal, karenanya, sore ini beliau berangkat bersama sopir pribadi dan malamnya menginap di sebuah hotel berbintang di Kota Aleppo.

Akhirnya Aisyah memutuskan naik servis saja . Sebenarnya dia ingin naik taksi, tetapi sudah terlalu lama dia menunggu, tidak ada taksi yang kosong. Semuanya penuh. Hari pun sudah mulai gelap, sebentar lagi datang waktu maghrib. Tidak ada pilihan, dengan terpaksa dia naik servis, mekipun gengsinya yang tinggi sebagai putri seorang konglomerat mencibir dari balik hatinya yang sombong. Apa boleh buat, daripada kemalaman. Di dalam servis, Aisyah duduk berdampingan satu jok dengan Maria Nabeela. Suasana hening, sepi dan kaku. Aisyah diam tanpa kata, Maria Nabeela membisu seribu bahasa. Hanya suara mesin servis yang menderu-deru berusaha memecah kesunyian dan kebekuan suasana. Sesaat Aisyah mencuri pandang ke Maria Nabeela, anggun sekali dengan jilbab putihnya yang panjang. Merasa di perhatikan, Maria Nabeela membalas pandangan Aisyah. Dia senyum. Aisyah membalasnya. Lalu Aisyah iseng menyapa Maria Nabeela, sekedar menutupi rasa malu karena ketahuan mencuri pandang Maria Nabeela. Beberapa saat kemudian, keduanya larut dalam obrolan tentang berbagai hal. Dan sejak itu mereka bersahabat dengan baik dan hingga kini telah berlangsung selama satu tahun.

Namun ada perbedaan yang sangat kontras antara Aisyah dengan Maria Nabeela. Jika Aisyah adalah seorang mahasiswi mutabarijjat, tomboy, judes dan sombong, Maria Nabeela justeru sebaliknya. Dia mahasiswi yang lembut, berbudi pekerti luhur dan sopan santun dalam bergaul. Busana yang di kenakannya selalu sopan dan longgar, tidak suka berpakaian ketat yang memancing perhatian mata genit dari pria nakal. Maria Nabeela juga tidak pernah melepaskan jilbabnya, meskipun ketika tidur. Baginya, Islam mengajarkan kaum wanita untuk memakai busana muslimah dan berjilbab, adalah bentuk terindah dalam memuliakan kaum wanita. Apalagi, seorang muslimah jika berjilbab yang sesuai dengan koridor syar`i, justeru semakin bertambah cantik, menarik dan mempesona. Karenanya, menurut pendapat Maria Nabeela, jika dia melepaskan busana muslimah plus jilbab dari dirinya, berarti dia melepaskan penghormatan Islam kepadanya sekaligus membuatnya jelek di pandang mata. Tidak cantik. Tidak ayu. Tidak jelita. Tidak anggun. Pokoknya Maria Nabeela akan menjadi gadis paling jelek sedunia jika melepaskan jilbabnya. Namun, dia tidak keberatan bersahabat dengan Aisyah, gadis mutabarrijat dari negeri Syam ini. Justeru hal itu merupakan kesempatan baginya untuk berda`wah. Di ajaknya Aisyah untuk sedikit feminim, dengan meninggalkan berpakaian celana jeans ketat plus kaos yang serba minim dan transparan. Dengan penampilan seperti itu, Aisyah sama persis dengan apa yang di singgung Rasulullah dalam sebuah hadits, wanita yang berpakaian tetapi telanjang. Berulang kali Maria Nabeela mengajaknya berjilbab, namun Aisyah tetap enggan dan menolak dengan halus. Untuk beberapa waktu, da`wah Maria Nabeela belum membuahkan hasil. Meskipun Aisyah menolak ajakan Maria Nabeela untuk berjilbab, tetapi dia tetap baik padanya dan tidak mentang-mentang. Dia sangat menghormati Maria Nabeela sebab sulit di temukan ada teman yang mau memperhatikan dirinya. Apalagi Maria Nabeela sangat baik dan sopan. Aisyah memang tidak punya banyak teman. Keangkuhan hatinya, di tambah rasa gengsi sebagai putri konglomerat, membuat dia di jauhi banyak teman. Maria Nabeela sendiri tidak putus asa berda`wah dan tetap menjaga hubungan baik persahabatannya dengan Aisyah.

Perubahan drastis terjadi ketika Aisyah mengalami sebuah mimpi ngeri yang sangat mempengaruhi kondisi kejiwaaan Aisyah. Siang hari sebelum malamnya bermimpi, dia mengikuti muhadloroh Dirosat Qur`aniyah yang di sampaikan oleh DR. Hindun Sahlul. Dalam muhadlorohnya, dosennya Aisyah ini menyinggung tentang hijab dan kewajiban memakainya bagi wanita muslimah. Lalu DR. Hindun Sahlul menyitir ayat ke-59 dari Surah Al Ahzab yang dengan tegas menjelaskan wajibnya mengenakan busana muslimah plus jilbab. Di jelaskannya juga mengapa Islam mensyariatkan jilbab, diantaranya untuk menjaga keselamatan jiwa dan kehormatan kaum wanita, yang dengan sendirinya adalah bentuk terindah ajaran Islam dalam memuliakan kaum wanita. Namun, hati keras laksana batu milik Aisyah, di tambah dengan keangkuhannya, sulit untuk menerima penjelasan dosennya, apalagi mengikutinya. Pendek kata, penjelasan DR. Hindun Sahlul tak mampu menembus dinding tebal keangkuhan hati Aisyah.

Aisyah hari itu pulang dawam dengan hati dongkol dan tidak puas hati dengan materi kuliah DR. Hindun Sahlul. Sampai menjelang tidur, Aisyah tetap tidak mampu meredakan kedongkolan hatinya. Ia terus memikirkan isi materi kuliah tadi siang.

“ Kalau memang benar Islam mensyariatkan hijab atau jilbab, bertujuan menjaga keselamatan jiwa dan kehormatan kaum wanita, apa lalu yang tidak berbusana muslimah plus jilbab akan terancam keselamatannya ? Ah…tidak mungkin…tidak mungkin…buktinya aku tidak pernah pakai busana muslimah, juga tidak pernah mengenakan hijab atau jilbab, tapi aman-aman saja. Menurutku, DR. Hindun Sahlul itu sedang membual kosong tentang doktrin masa lalu yang sekarang sudah usang dan basi…”, gumamnya sendirian.

Sebentar kemudian, Aisyah tertidur dengan tetap membawa ketidakpuasan tentang syariat hijab, yang menurutnya kini telah usang dan basi. Dalam keterlenaanya, Aisyah bermimpi. Bermimpi tentang sesuatu yang memiliki hubungan erat dengan ketidak puasannya dengan syariat hijab. Dia bermimpi seakan berada dalam sebuah tempat yang sangat mengerikan, penuh kobaran api yang menyala-nyala. Dengan mata kepalanya sendiri, dia menyaksikan berbagai macam siksaan. Ada segolongan orang yang di bakar sampai pada mata kaki, ada yang sampai pada lututnya dan ada juga yang sampai pada perutnya. Belum hilang kengerian Aisyah melihat orang-orang menjerit kesakitan karena dibakar nyala api, pemandangan lebih aneh dilihatnya. Ada segolongan orang yang mengenakan sepatu dari bara api, sedangkan rambut kepalanya di sisir dengan sisir dari bara api juga. Mereka menjerit-jerit kepanasan, namun tak mampu melepaskan sepatu dan sisir aneh itu. Beberapa langkah Aisyah berjalan, kedua matanya kembali di perangahkan oleh pemandangan yang menyayat dan mengiris-iris hati. Bagaimana mungkin ada beberapa orang sedang mengiris lidahnya sendiri dengan sebilah pisau yang sangat tajam. Ada juga yang kemaluannya di tusuk dengan besi panas. Di bagian lain, Aisyah melihat ada segolongan manusia yang berperut buncit dan menggelantung panjang ke bawah persis buah kates yang matang. Di sebelah mereka, dia melihat sekelompok wanita yang di bakar kepalanya..

“ Inikah yang di namakan neraka itu ?”, gumamnya ngeri. Aisyah semakin terpengarah menyaksikan semua pemandangan yang mengerikan itu. Dalam kondisi keterperangahannya, tiba-tiba dia mendengar suara tanpa rupa.

“ Benar, inilah neraka yang di janjikan Tuhan-mu dan…dan sebentar lagi engkau juga akan di seret masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala itu”.

Aisyah terkejut bukan main. Dia menoleh ke kanan dan ke kiri, sepi…tidak ada orang. Lalu, siapa yang berbicara sebentar tadi. Aisyah heran dan tak habis pikir.

“ Apa….? Aku juga akan di seret ke dalam neraka bersama orang-orang yang di siksa itu……ah tidak mungkin…apa dosaku…..apa kesalahanku ?’, balas Aisyah.

Suara itu tidak menjawab lagi. Namun tiba-tiba Aisyah merasakan ada kekuatan yang menangkap dan mencengkeramnya dengan kuat. Aisyah berusaha meronta, namun semakin kuat dia meronta, semakin erat pula cengkeraman itu. Ketika cengkeraman itu terasa melepaskan dirinya, justeru dia merasakan sedang di lemparkan ke dalam dasar jurang api neraka bersama kelompok wanita yang di bakar kepalanya.

“ Tolong…tolooong..jangan siksa aku…tolong…aku mohon…”, jerit Aisyah. Sosok yang mencengkeram dan melemparkan dia ke neraka tadi tidak menggubris jeritan memelasnya, namun tiba-tiba Aisyah merasakan ada suara memanggil-manggil namanya.

“ Aisy…Aisy…Aisyah…hei bangun…Aisy…bangun..”, ujar suara itu. Aisyah merasa badannya di goyang-goyang seseorang, akhirnya dia terbangun dan membuka mata. Di lihatnya dengan seksama sosok yang duduk di dekatnya. Lalu, serta merta Aisyah memeluknya dengan erat.

“ Mamaa......Aisy takut Maa … Aisy takut “, ujarnya. Ternyata sosok tadi adalah ibundanya.

“ Iya iya “, ujar ibundanya. “ Mimpi apa tadi…kok jadi ketakutan seperti ini…..Mama dengar kamu menjerit minta tolong…ada apa sih…syu bek Habibtiy ?”, tanya ibundanya sambil mengelus-elus kepalanya dengan penuh kasih sayang.

“ Aisy mimpi ngeri Maa....mimpi neraka Ma…dan…dan Aisy di siksa di dalamnya Maa…”, jelasnya sambil sesenggukan.

“ Ooooo…cuman mimpi saja kok…jangan terlalu dipikirkan…cuman bunga tidur Aisy…”, hibur ibundanya.

“ Tapi Maa…ini….ini...”,

“ Iya ya…Mama faham. Sekarang, tenangkanlah pikiranmu, dan tidur lagi yaaa...Masih malam tuh..baru jam tiga seperempat…ayo bobok lagi, besok mau dawam kan ?”. potong ibundanya. Aisyah tidak jadi meneruskan kata-katanya, karena di potong ibundanya.

“ Maa….temani Aisy Maa….Aisy takut tidur sendirian…”.

“ Ya udaaah…tidurlah Sayang. Mama tidur di sampingmu”.

Aisyah kembali berusaha memejamkan mata kembali. Sementara di sisi kanannya, ibundanya mengelus-elus keningnya yang putih bersih. Kedua matanya terpejam rapat, namun sesungguhnya dia tidak mampu lagi untuk terlena. Pikirannya di penuhi bayangan mimpi ngeri yang baru saja dia alami. Neraka dengan segala bentuk siksaannya, yang selama ini berusaha dia dustakan, kini datang menghampiri bahkan menyeretnya masuk ke sana. Selama ini, jika ada orang yang menyinggung masalah neraka, dia mencibir penuh sinis dan menganggap semua berita tentang neraka adalah kabar usang yang tidak laku jual. Baginya, semua basi, omong kosong dan bohong belaka. Karena tidak percaya dengan adanya neraka, Aisyah tidak pernah sholat dan banyak melakukan ma`shiyat. Dengan mimpi ngeri yang di alaminya, hatinya mulai tersentuh meskipun belum sepenuhnya dia mempercayai bahwa suatu saat nanti akan ada sebuah tempat penuh siksaan yang bernama neraka . Tiba-tiba, dari pelupuk matanya yang sayu, menetes beberapa butir airmata. Airmata kesedihan betapa selama ini dia telah banyak berbuat dosa dan kesalahan.

Satu jam telah berlalu, tetapi Aisyah tetap tidak mampu lagi untuk terlena. Di lihatnya sosok mulia di sisinya, tertidur dengan lelap dan pulas. Beberapa saat kemudian, kumandang adzan shubuh menggema. Mendengar alunan merdu suaranya, Aisyah merasa ada satu sosok berhati bening sedang melambaikan tangan, mengajaknya kembali ke jalan Tuhan. Aisyah segera menyambut lambaian itu. Untuk pertama kali setelah sekian lama di tinggalkannya, dia menunaikan sholat shubuh. Melihat perubahan putri tunggalnya, ayah bundanya keheranan bercampur bahagia. Aisyah yang dulu tidak pernah sholat, kini telah berubah. Dalam hati mereka memuji dan bersyukur kepada Allah atas curahan kasihsayang-Nya, telah membimbing putrinya menemukan kembali jalan yang penuh hidayah.

************
Di kaki Bukit Qoshiyun, di sebuah rumah susun, dua bersaudara Maria Nabeela bersama kakaknya, Mas Ikhwan, baru saja menyelesaikan sholat shubuh berjamaah. Lalu, setelah berwirid beberapa saat, mereka berdua hanyut dalam tadabbur Al Quran. Terdengar suara Maria Nabeela membaca Al Quran, mengalun merdu dan lembut, serta di padu dengan bacaan yang tartil dan bertajwid. Sementara itu, duduk di sampingnya, Mas Ikhwan menyimak bacaan Maria Nabeela dengan penuh perhatian. Beberapa kali dia membenarkan bacaan Maria Nabeela yang kurang tepat. Mas Ikhwan memang seorang mahasiswa pasca sarjana yang hafal Al Qur`an. Beberapa bulan yang lalu dia baru saja mendapatkan Syahadah Al Qur`an dari Syaikh Kuroyim Rojih, sebagai pertanda telah mengkhatamkan hafalan Al Qur`an 30 Juz. Kini, di samping melanjutkan study pasca sarjana di Fakultas Syariah Universitas Imam Auza`i, dia melanjutkan talaqqi qiraat sab`ah, tetap ke Syaikh Kuroyim Rojih. Gelar S1-nya di dapatkan dari Fakultas Syariah Mujamma` Syaikh Kaftaru, selesai setahun yang lalu dan termasuk salah satu mahasiswa mutakhorrijin berpredikat mumtaz.

Baru saja tadabbur al Qur`an mereka selesai, tiba-tiba ring-tone Ya Mu`allim-nya Sami Yusuf menjerit kuat dari ponsel Nokia Maria Nabeela. Maria Nabeela segera meraih ponselnya, di lihatnya sesaat layar ponsel, muncul nama yang tidak asing :“ Aisyah calling ”. Maria Nabeela segera mengklik tombol jawab.

“ Halloo..Assalamu`alaikum…”, suara Aisyah di seberang sana menyapa. Maria Nabeela heran, tumben pagi-pagi Aisyah nelephon, pake salam lagi. Biasanya, kalau Aisyah nelephon, begitu tombol jawab di-klik, tanpa salam terlebih dahulu, langsung bag-bug bag-bug dan bla bla bla, lalu nyerocos bawel..

“ Wa`alaikumussalam…”, balas Maria Nabeela. “ Tumben Aisy, pagi-pagi nelephon, ada apa ? Memangnya hari ini enti bangun pagi ya ? biasanya suka telat bangunnya”.

“ Idiiiiih…pake ngledek lagi…ana mau nanya nih, hari ini enti mau dawam nggak ? “, tanya Aisyah.

“ Ya iyalah..hari ini hari Rabu kan…? Ada muhadloroh DR. Aiman Syawa, muhadloroh Nahwu…memangnya kenapa ?”, tanya balik Maria Nabeela.

“ Ya udah, entar kita ketemuan di hadiqoh ya, dekat Aydi, ada hal penting yang ingin ana sampaikan. Ana tunggu sekitar jam 11 setelah mengikuti muhadloroh Nahwu, maa liisy ?”.
“ Oke… nanti kita ketemuan di hadiqoh …”. janji Maria Nabeela.
" Kalau begitu, sampai jumpa nanti…”, balas Aisyah.
“Udah ya…ma`assalamah…Assalamu`alaikum ”, lanjutnya lagi.

““ Wa`alaikumussalam…”, balas Maria Nabila sambil menutup ponsel. Rasa herannya belum juga hilang. Dia termenung memikirkan keanehan Aisyah pagi ini. Akhirnya, dia menggelengkan kepala, tidak habis pikir dengan tingkah sahabatnya. Lalu, segera dia lari ke dapur guna menyiapkan sarapan pagi untuknya dan Mas Ikhwan.

Dua jam kemudian, Maria Nabeela berangkat dawam. Kali ini, Mas Ikhwan ikut menemaninya. Khusus hari Rabu, Mas Ikhwan memang rutin menemani Maria Nabeela ke kampus, tujuannya ingin mengikuti muhadloroh nahwu dari DR. Aiman Syawa, guna memperdalam pengetahuannya tentang ilmu nahwu. Sesaat kemudian, keduanya bergegas meluncur menuju kampus Fakultas Sastera Arab.

Setengah jam berlalu, keduanya sampai di tempat tujuan. Maria Nabeela mengapit tangan kakaknya dan segera menuju Mudarroj Wahid. Muhadloroh Nahwu baru saja di mulai. Maria Nabeela bersama Mas Ikhwan segera mencari tempat duduk agak ke depan sedikit. Sepintas pandang Maria Nabeela melihat lambaian tangan dari Aisyah. Dia duduk nomor tiga dari depan. Kembali Maria Nabeela kaget dan heran melihat penampilannya. Aisyah pagi itu mengenakan busana yang sopan dan longgar meskipun kepalanya belum di balut dengan jilbab. Maria Nabeela membalas dengan senyuman. Dalam hatinya terbersit kebahagiaan bercampur rasa penasaran melihat perubahan penampilan sahabatnya. Lalu, Maria Nabeela bersama Mas Ikhwan memusatkan perhatian dan konsentrasi pada muhadloroh nahwu. Kali ini, DR. Aiman Syawa dengan sangat gamblang membahas tentang masalah perbedaan pendapat antara Ulama Kufah dan Ulama Bashroh dalam beberapa masalah nahwu. Diantaranya masalah asal musytaq-nya kalimat isim dan masalah ni`ma dan bi`sa, apakah keduanya kalimat isim atau fi`il. Keduanya dikupas tuntas oleh DR. Aiman Syawa. Keindahan uslub DR. Aiman Syawa dalam menyampaikan materi kuliah Nahwu, membuat Mas Ikhwan sangat menikmati muhadloroh pagi itu. Satu setengah jam kemudian muhadloroh berakhir.( Bersambung ke SENTUHAN HATI ( 2 ) ).

Sentuhan Hati ( 2 )

2008-06-11T19:18:00.003+03:00

Di taman kampus, tampak Aisyah duduk sendirian di sebuah bangku panjang. Raut wajahnya rada cemberut dan tak mampu menyembunyikan ekspresi kesedihan dan kebingungan. Sekitar sepuluh meter dari tempat duduknya, puluhan mahasiswa sedang antri mengambil khulashoh muhadloroh di Toko Aydi, yang memang melayani berbagai keperluan para mahasiswa. Aisyah tidak memperdulikan mereka, sebab otaknya kini sedang sibuk memikirkan perihal mimpi ngerinya tadi malam. Siang itu, dia ingin curhat tentang mimpi itu kepada Maria Nabeela, satu-satunya sahabat yang banyak mengerti tentang sifat dan karakternya. Dia sedang menunggu kedatangan sahabatnya itu. Tiba-tiba…Aisyah mendengar seseorang mengucapkan salam kepadanya.

“ Assalamu`alaikum….Ahlan Ya Aziizaty….”.

“ Wa`alaikumussalam…Ahlan….ahlan..”, balas Aisyah. Sepintas mata Aisyah melihat sosok yang bersama Maria Nabeela. Ada secercah rasa heran yang menggelitik dalam hatinya, sejak kapan Maria Nabeela punya pacar. Maria Nabeela melihat gelagat keheranan Aisyah, lalu…

“ Oh iya Aisy…kenalkan, ini Mas Ikhwan, kakakku..”, ujar Maria Nabeela memperkenalkan kakaknya kepada Aisyah.

“ Ooo..ana kira pacarmu ”, balas Aisyah. “ Ahlan, Aisyah temannya Maria Nabeela “, sapanya memperkenalkan diri pada Mas Ikhwan. Lalu dia menyodorkan tangannya mengajak berjabat tangan pada Mas Ikhwan.

“ Maaf….ana tidak biasa berjabat tangan dengan wanita ”, kata Mas Ikhwan menolak ajakan Aisyah.

“ Aisy…..kakakku ini seorang mahasiswa pasca sarjana di Fakultas Syariah Universitas Imam Auza`i. Dia juga baru saja menyelesaikan tahfidz Al Qur`an-nya di Syaikh Kuroyim Rojih. Dan memang, sangat anti berjabat tangan dengan wanita yang bukan mahrom - nya. Ana harap, enti ma`lum “, kata Maria Nabeela menjelaskan keengganan kakaknya berjabat tangan dengan Aisyah.

“ Oh maaf….ana asyiif…”, balas Aisyah.

“ Aisy…ngomong-ngomong masalah apa yang ingin enti ceritakan…kayaknya enti tegang banget ”, tanya Maria Nabeela.

“ Ana ingin cerita tentang mimpi ana tadi malam “, jawab Aisyah.

“ Mimpi..? memangnya enti mimpi apa ?”, desak Maria Nabeela bercampur heran.

“ Ana mimpi masuk neraka…”, balas Aisyah dengan wajah muram.

“ Mimpi masuk neraka….? Ceritanya bagaimana ? Coba ceritakan, mumpung ada Mas Ikhwan, mungkin bisa membantu ”, desak Maria Nabeela lagi.

“ Ceritanya lumayan panjang …”, ujar Aisyah.

“ Oh maaf, kalau ana boleh usul…bagaimana kalau mimpi enti di ceritakan di rumah kami saja, mungkin di sana enti bisa lebih tenang, apalagi kondisi dan pemandangan di sekitar sini kayaknya kurang strategis ”, sela Mas Ikhwan sambil melirik ke adiknya. Maria Nabeela mengerti apa yang di kehendaki kakaknya. Dia mafhum.

“ Iya Aisy..ceritakan saja di rumah kami, insya Allah ana dan Mas Ikhwan bisa membantu “, tambah Maria Nabeela.

“ Oke..kalau begitu ayo berangkat ke rumahmu “, balas Aisyah.

Akhirnya ketiganya bergegas meluncur ke Ruknuddin tempat tinggalnya Maria Nabeela bersama kakaknya. Mas Ikhwan sengaja meminta Aisyah menceritakan mimpinya di rumahnya bukan hanya sekedar basa-basi, tetapi strategi dia agar secepatnya bisa meninggalkan taman kampus yang banyak di penuhi mahasiswi mutabarrijat. Bagi sosok sholeh seperti Mas Ikhwan, pemandangan tentang mahasiswi mutabarrijat sangat tidak baik buat kesehatan mata dan sangat rentan mengotori hati. Hal itu sangat di fahami Maria Nabeela, sehingga dia pun menyetujui keinginan kakaknya dan mengajak Aisyah untuk bercerita di rumahnya saja.

Sesampainya di rumah Maria Nabeela, Aisyah langsung menceritakan mimpinya. Wajahnya tampak bersedih, pelupuk matanya mulai berkaca-kaca. Perlahan, dua tiga tetes airmatanya mengalir di pipinya yang semu kemerahan.

“ Sepertinya mimpi ana ini erat hubungannya dengan ketidakpercayaan ana dengan eksistensi neraka. Kemaren sore, ana menghadiri muhadloroh Dirosat Qur`aniyah-nya DR. Hindun Sahlul. Dalam muhadloroh-nya, dosen kita itu menyinggung tentang hijab dan kewajiban memakainya bagi wanita muslimah. Lalu beliau menyitir ayat ke 59 dari Surah Al Ahzab yang dengan tegas menjelaskan wajibnya mengenakan busana muslimah plus jilbab. Ana yang tidak mempercayai adanya neraka, mendengar penjelasannya jengkel sekali, sebab menurut ana, syariat hijab adalah doktrin kuno yang sudah usang dan basi. Lagian, Islam sangat tidak adil mewajibkan hijab buat wanita, apalagi dengan alasan menghormati dan menjaga keselamatan kaum wanita. Dalam kondisi musim panas seperti sekarang, kalau Islam mensyariatkan hijab, tentu tak terbayangkan bagaimana tersiksanya ana mengenakan jilbab. Pasti sumuk dan gerah sekali. Jadi menurut ana, Islam bukannya menghormati kaum wanita, tetapi malah menyiksa dan membuat menderita kaum wanita “, sesaat Aisyah berhenti bercerita, dia sesenggukan. Maria Nabeela mengelus kepalanya agar bisa sedikit tenang. Lalu Aisyah melanjutkan ceritanya sampai selesai. Setelah selesai mengisahkan mimpi ngerinya, dia tidak lagi mampu menahan tangisnya. Serta merta dia menjatuhkan dirinya ke pelukan Maria Nabeela yang duduk di sampingnya, sambil tetap menangis sesenggukkan.

“Ana takut sekali Maria. Ana takut sekali…..apa dosa ana …apa benar karena ana meremehkan keberadaan neraka ? Apa karena ana tidak mengindahkan syariat jilbab dan tidak mengenakannya, sehingga ana terancam masuk neraka ? Tolonglah ana Maria ”, adu Aisyah ke Maria Nabeela sambil tetap sesenggukkan.

Maria Nabeela masih membisu, namun tangannya memeluk erat sahabatnya itu. Dalam hatinya dia seperti menemukan jawaban mengapa hari ini penampilan Aisyah berbeda dari hari-hari biasanya. Sepanjang persahabatannya dengan Aisyah, belum pernah dia melihat Aisyah mengenakan busana sopan dan longgar, tetapi selalu berpakaian seksi dan memancing perhatian orang. Tapi hari ini penampilannya berubah. Apakah karena mimpi itu yang menyebabkan Aisyah merubah penampilannya. Maria Nabeela belum yakin itu jawabannya.

“ Kata ibu ana …”, lanjut Aisyah. “ Mimpi tetaplah mimpi, dan hanya merupakan bunga tidur, serta tidak perlu di ambil pusing. Sebab tidak ada hubungannya dengan alam nyata, namun ana tidak bisa menganggapnya hanya sekedar mimpi, mimpi ana itu seperti mengisyaratkan masa depan ana, bahagia atau tidaknya ana nanti”.

“ Aisy..”, kata Maria Nabeela sambil mengelus bahu Aisyah. “ Komentar ibumu memang benar, bahwa mimpi tetaplah mimpi, dan hanya merupakan bunga tidur, tapi kerisauan enti bahwa mimpi enti adalah isyarat masa depan enti sepertinya juga tidak salah. Yang jelas, sebaiknya enti bisa mengambil hikmah dan pelajaran dari mimpi enti “, lanjutnya lagi.

“ Iya, benar sekali kata Maria itu, Ukhtiy Aisyah “, ujar Mas Ikhwan. “ Sebaiknya enti bisa mengambil hikmah dari mimpi enti, terlepas apakah mimpi enti adalah mimpi benar atau hanya sekedar bunga tidur. Sungguh, tidak seharusnya enti meragukan eksistensi neraka, sebab sebagai muslimah yang baik, enti pasti pernah membaca Al Qur`an. Banyak sekali ayat yang membicarakan tentang neraka, di samping juga banyak menuturkan perihal surga dan kebahagiaannya. Sehubungan dengan apa yang enti lihat dalam mimpi enti bahwa diantara golongan manusia yang di siksa, ada sekelompok wanita yang sedang di bakar kepalanya, menurut ana, mereka adalah para wanita mutabarrijat yang tidak pernah mengindahkan syariat hijab. Rasulullah SAW dalam sebuah hadits pernah bersabda:

“Ada dua golongan penghuni neraka yang aku belum pernah melihatnya: Laki-laki yang tangan mereka menggenggam cambuk yang mirip ekor sapi untuk memukuli orang lain dan wanita-wanita yang berpakaian namun telanjang dan berlenggak lenggok. Kepalanya bergoyang-goyang bak punuk onta. Mereka itu tidak masuk surga dan tidak pula mencium baunya. Padahal sesungguhnya bau surga itu bisa tercium dari jarak sekian dan sekian.” .

Lebih lanjut, para ulama mengkaji hadits tersebut tentang siapa yang di maksud dalam hadits ini. Mereka menyimpulkan bahwa dua golongan penghuni neraka itu adalah:

Pertama, Laki-laki yang tangan mereka menggenggam cambuk yang mirip ekor sapi untuk memukuli orang lain. Ini merupakan perumpamaan dari para pemimpin diktator dan para pembantunya yang dengan sadis dan kejam, menyengsarakan dan menzhalimi rakyatnya.

Kedua, wanita-wanita yang berpakaian namun telanjang dan berlenggak lenggok. Menurut Imam Nawawi “ Berpakaian tetapi telanjang “ memiliki beberapa makna, baik secara majazi maupun hakiki. Pertama : Berpakaian dalam arti mendapat anugerah nikmat dari Allah, tetapi telanjang dari syukur kepada-Nya. Kedua : Berpakaian, yakni terbungkus dengan pakaian, tetapi telanjang dari perbuatan baik dan perhatian terhadap kehidupan akhirat serta tidak berbuat taat. Ketiga : Mengenakan pakaian tetapi tampak sebagian anggota badannya agar tampak kecantikannya. Mereka itu berpakaian tetapi telanjang. Keempat : Mengenakan pakaian transparan yang masih memperlihatkan warna kulitnya dan bentuk tubuhnya. Mereka ini berpakaian tetapi telanjang.

Keduanya akan masuk ke dalam neraka, sama sekali tidak akan masuk neraka, bahkan tidak akan mencium aroma lezat dan wanginya sorga, meskipun sesungguhnya aroma wanginya sorga telah tercium beribu tahun perjalanan. Artinya, jika aroma sorga itu ada di suatu tempat yang jarak perjalanannya menuju tempat itu, membutuhkan beribu-ribu tahun, maka dalam tempo beribu tahun itu, aroma lesatnya sorga telah tercium. Namun, dua kelompok yang di tuturkan Rasulullah dalam hadits tadi, tidak akan pernah mencium bau surga sedikitpun ”, jelas Mas Ikhwan panjang lebar.

Mendengar penjelasan Mas Ikhwan, tangisan Aisyah mulai mereda. Dia mulai merasakan betapa masih banyak sosok sholeh yang mau memperhatikan dirinya. Penjelasan Mas Ikhwan menyentuh relung hatinya yang sangat dalam.

“ Lalu, apakah ana termasuk dari wanita yang di singgung Rasulullah dalam hadits yang…yang Mas Ikhwan tuturkan tadi ? “, tanya Aisyah pada Mas Ikhwan. Kedua matanya memandang Maria Nabeela, meskipun pertanyaannya di tujukan kepada Mas ikhwan. Dia tidak sangggup menatap mata dan wajah Mas ikhwan yang bening dan teduh. Dia juga ragu untuk memanggil antara ente, antum atau Mas Ikhwan, takut dia tersinggung.

“ Enti bisa menilai diri enti sendiri. Enti termasuk orang yang beruntung sebab mimpi yang enti alami barangkali merupakan “ elusan tangan “ kasih sayang Allah kepada enti, agar enti segera sadar “, balas Mas Ikhwan.

“ Terus, apa yang perlu ana perbuat sekarang ? “, tanya Aisyah lagi. Pandangannya tetap ke Maria Nabeela. Tetap tidak sanggup menatap Mas Ikhwan.

“ Jika enti menginginkan ketenangan dan ketenteraman bathin, sebaiknya enti segera merubah pemikiran bahwa syariat hijab adalah doktrin kuno yang sudah basi, lalu menggantinya dengan keyakinan bahwa syariat hijab adalah ajaran Islam yang suci, yang tujuannya menjaga keselamatan kaum wanita. Lalu, setelah itu, berbusanalah yang sesuai tuntunan agama. Berhijab dan mengenakan jilbab...”, jawab Mas Ikhwan.

“ Aduh Maria….mengapa tidak sejak dulu ana mengikuti nasehatmu…mungkin….”, ujar Aisyah. Belum sempat Aisyah menyempurnakan kata-katanya, Maria Nabeela memotongnya.

“ Aisy…sudahlah..yang penting sekarang enti sudah sadar, dan belum terlambat kok…sejak sekarang bertekadlah untuk menutup kehormatanmu serapi mungkin…berbusanalah yang sesuai dengan tuntunan agama dan pakailah jilbab, seperti kata Mas Ikhwan tadi..”.

“ Percayalah Ukhtiy Aisyah, seorang muslimah kalau pakai jilbab, terus busananya sopan dan longgar, apalagi mau pakai cadar, pasti tambah anggun dan tambah wibawa, daaan…..”, ujar Mas ikhwan. Dia sengaja tidak meneruskan kata-katanya, tapi matanya melirik ke Maria Nabeela. Maksudnya agar adiknya yang melanjutkan kata-katanya itu. Maria Nabeela faham maksud kakaknya.

“ Daan tambah cantik, tambah jelita, tambah ayu dan tambah banyak yang tertarik dan terpesona“.

“ Iya benar…buktinya lihat Maria…cantik kaan…?”, kata Mas Ikhwan.

Aisyah tidak menjawab. Dia tersenyum dan tersipu malu mendengar celoteh kakak beradik itu. Hatinya kini benar-benar bahagia dan bertekad untuk meninggalkan kebiasaan lama mengenakan busana yang serba seksi dan memancing perhatian orang, lalu menggantinya dengan busana muslimah plus jilbabnya.
“ Maria dan Akhiy Ikhwan…terimakasih ya telah menyadarkan ana. Sejak hari ini ana akan mengenakan busana muslimah yang sesuai dengan tuntunan agama. Ana juga akan berjilbab agar kepalaku nanti tidak di bakar seperti dalam mimpiku, tapiii…”, kata Aisyah ragu. Dia ingin mengatakan sesuatu , namun tidak sanggup meneruskannya. Maria Nabeela mafhum apa yang di inginkan sahabatnya. Lalu dia menarik tangan Aisyah ke kamarnya, di tunjukkannya beberapa model dan gaya jilbab miliknya.
“ Sebagai rasa syukur enti telah sadar pentingnya berjilbab, ana akan hadiahkan salah satu jilbab ana….silakan enti pilih…..yang warnanya biru, pink, merah..hitam..putih…terserah enti mau pilih yang mana “, kata Maria Nabeela.
“ Maria....enti baik sekali…tapi kayaknya ana mau pinjam saja deh….sebab sejak sekarang ana ingin berjilbab…besok insya Allah ana kembalikan “, balas Aisyah.
“ Terserahlah…”, gumam Maria Nabeela pasrah sambil mengulum senyum di bibirnya.
“ Maria…”, seru Aisyah sambil memeluk erat sahabatnya itu.
Beberapa saat kemudian, setelah mengenakan jilbab pinjaman dari Maria Nabeela, Aisyah berpamitan pulang. Dia ingin pulang sendiri ke rumahnya di Baromkeh, namun Mas Ikhwan dan Maria Nabeela tidak mengizinkannya dan bersikeras akan mengantarkannya. Mereka bilang, atas dasar rasa ukhuwah, mereka bertanggungjawab mengantarkannya pulang, apalagi sebagai muslimah, akan sangat tidak baik Aisyah pulang sendirian. Aisyah terpaksa menuruti keinginan mereka. Sesampainya mereka di rumah Aisyah, Aisyah mengajak mereka istirahat barang sejenak di rumahnya, namun mereka menolak. Alasannya, Mas Ikhwan ada jadwal talaqqi qiroah sab`ah nanti malam ke Syaikh Quroyim Rojih di Jami` Zainal Abidin. Untuk kedua kali, Aisyah tidak berdaya memaksa mereka. Lalu, keduanya kembali ke Ruknuddin.
Keesokan harinya dan selanjutnya, ketika dawam atau ke mana saja, Aisyah tidak lagi mengenakan busana yang memancing perhatian orang. Semua pakaian yang serba seksi di buangnya, atau paling tidak, di “museum “ kan ke dalam lemari sebagai bahan nostalgia. Busana tabarruj-nya di tinggalkan dan kini berbusana muslimah plus jilbabnya. Kekhawatirannya bahwa berbusana muslimah dan berjilbab akan sangat menyusahkannya, khususnya di musim panas akan membuatnya sangat sumuk dan gerah, ternyata tidak terbukti. Nyatanya dia tidak merasakan rasa sumuk yang di takutkannya. Malah Aisyah benar-benar menikmati indahnya berbusana muslimah dan mengenakan jilbab. Hal itulah yang membuat beberapa temannya heran dan penasaran. Namun Aisyah tidak ambil pusing dengan kepenasaran mereka. Tidak penting.
Menyadari perubahan dirinya, dia merasa berhutang budi pada Maria Nabeela yang telah banyak membantu dan menuntunnya dengan sabar untuk kembali menemukan keindahan ajaran Islam. Terlebih pada kakak Maria Nabeela, Mas Ikhwan. Aisyah sangat menghormatinya. Menurutnya, Mas Ikhwan sangat baik, sholeh, multazim biddin, wawasannya tentang Islam luas, tulus dan ikhlas, amanah, punya tanggungjawab, hafal Al Qur`an dan penyayang. Dia menyadari bahwa sesungguhnya dia mengagumi Mas Ikhwan kakak sahabatnya itu. Bahkan hati kecilnya tidak berdaya membohongi diri bahwa dia telah jatuh hati kepadanya. Tetapi mungkinkah Mas Ikhwan berkenan ? Aisyah tidak berdaya mengetahui jawabannya, namun hati nuraninya tidak pernah berhenti berharap dan berdoa kiranya suatu saat nanti dia berjodoh dengan Mas Ikhwan, atau dengan yang memiliki kepribadian seperti dia. “ Ya Allah..perkenankan permohonan dan impianku”, munajatnya pada suatu kesempatan.
Selesai.
*** Penulis adalah seorang pengembara kehidupan yang haus ilmu, yang selalu berusaha menebar da`wah lewat cinta robbani. Sekarang tercatat sebagai Mahasiswa Fakultas Sastera Arab Tingkat II Universitas Damaskus.

Catatan :
1. Negeri Syam : Sebutan untuk Syria dan sekitarnya.
2. Sumuk ( bahasa jawa ) : Kepanasan.
3. Dirosat Qur`aniyah : Salah satu mata kuliah ( madah ) di Fakultas Sastera Arab.
4. Dawam : Mengikuti pertemuan penyampaian materi oleh dosen.
5. Mudarroj Tsamin : Salah satu gedung kuliah di kampus Fakultas Sastera Arab, bentuknya di buat bertangga-tangga persis gedung Stora ( Stadiun Olahraga ). Karenanya di sebut Mudarroj ( yang bertangga-tangga ). Tsamin artinya yang ke delapan.
6. Mukhadloroh : Pertemuan penyampaian materi oleh dosen.
7. Kota Aleppo : Salah satu kota di Syria, merupakan kota terbesar ke dua setelah Kota Damascus.
8. Servis : sebutan untuk mobil angkot di Syria.
9. Mutabarrijaat : Gadis yang suka pamer keindahan tubuhnya dengan berpakaian seksi.
10. DR. Hindun Sahlul : salah satu dosen mata kuliah Dirosat Qur`aniyah di Fakultas Sastera Arab Universitas Damascus.
11. Syu bek Habibtiy ( bahasa amiyah Syria ) : Ada apa denganmu Sayang ?
12. Bukit Qoshiyun : Salah satu bukit di Kota Damascus. Sebuah bukit yang masyhur dan penuh berkah, di atas puncaknya ada makam 40 wali ( wali arbain), ada makam Ibnu Malik penulis nazhom Al Fiyah, ada makan Syaikh Muhyiddin yang biasa di kenal Ibnu Arobiy. Di lereng bukit ini pula, mayoritas mahasiswa khususnya yang berasal dari Asia Tenggara bermukim. Dan di kaki bukit ini pula, terdapat Mujamma` Syaikh Kaftaroo, salah satu Universitas Islam di Kota Damascus.
13. Syaikh Kuroyim Rojih : Syaikhul Qurro` ( Guru dari para guru ahli Quran dan para hafidz ) di Kota Damascus.
14. Hadiqoh : Taman
15. Maa liisy ( bahasa arab amiyah Syria ) : Nggak apa-apa kan ?
16. Ma`assalamah : Selamat tinggal
17. Toko Aydi : Sebuah toko alat-alat tulis yang melayani keperluan mahasiswa Fakultas Sastera Arab.
18. Mudarroj Wahid : Salah satu gedung kuliah di kampus Fakultas Sastera Arab.
19. Jami` Zainal Abidin : Salah satu masjid di Kota Damascus.

Budaya Warisan Syetan

2008-06-07T10:36:00.001+03:00

Oleh : Mas Arifin Salamun

Adalah Fitroh manusia untuk selalu di cintai, di sayang dan di hormati serta di mulyakan. Tentu hal ini wajar – wajar saja, sebab manusia memang di ciptakan dalam kondisi paling baik dan paling mulya diantara makhluq – makhluq Allah lainnya di luar manusia. Al Qur`an sendiri mengakui hal ini, sebagaimana di ungkapkan dalam surat At Tin ayat 4 :

“ Sungguh telah Kami ciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik baiknya”. ( QS. At Tin 04 ).

Dalam ayat lain, Nabi Adam sebagai Bapak Pertama Manusia ditempatkan Allah di bumi sebagai khalifah dan penguasa atas semua makhluq selain dirinya. Di tangan dan di pundak beliulah Allah mengembankan tugas dan amanah untuk memakmurkan bumi ini, menjadikannya penuh warna warni dan mengembangbiakkan jenis makhluq bernama manusia agar bumi Allah ini penuh sesak dengan khalifah khalifah Nya.

Eksistensi Nabi Adam yang selanjutnya di teruskan oleh dzurriyah beliau sampai sekarang sebagai khalifatul ardl juga merupakan salah satu bukti bahwa manusia adalah makhluq yang paling mulya, sehingga sangat logis kalau manusia selalu menghendaki untuk di sayang, di cintai, di hargai, di hormati bahkan di mulyakan.

Apa yang menjadi permasalahan adalah jika dengan kodrat manusia sebagai makhluq yang paling mulya , justeru mengantarkannya menjadi sosok yang ever acting, gila hormat, gila pangkat, memaksakan kehendak untuk di sanjung dan di agung agungkan. Ini tentu saja telah melewati batas batas yang di tentukan Allah dan telah keluar dari landasan dasar kodratnya sebagai makhluq pilihan.

Allah menjadikan manusia sebagai makhluq yang paling mulya. Tentu di iringi rambu rambu dan aturan yang jika rambu rambu itu di langgar, justeru menjadikan posisi manusia sebagai makhluq mulya menjadi sosok yang paling hina dan terpuruk dari kursi kursi kemegahan dan kejayaan. Kita simak lanjutan ayat dari Surah at Tin ayat 05 :

“ Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah rendahnya “. ( QS. At Tin 05 ).

Artinya, jika dengan derajat kemulyaan itu manusia justeru menindas dan memaksakan kehendak kepada sesama untuk selalu dihormati, di puja atau diagungkan, bahkan tak segan – segan menghina dan melecehkan, maka statusnya sebagai makhluq yang paling mulya di sisi Allah akan jatuh kedasar yang paling bawah sebagaimana disinyalir dalam ayat di atas.

Celakanya, manusia telah jatuh didalam proses kehidupan seperti yang dituturkan diatas. Kita semua telah membaca bahwa asal mula budaya gila hormat dan takabbur adalah warisan Iblis. Dialah guru besar budaya gila hormat tatkala Allah memberikan instruksi untuk sujud kepada Adam. Dengan sombong dan takabbur, Iblis membangkang perintah Allah ini. Bukankah ini sebuah pertanda bahwa budaya gila hormat memang telah di rintis oleh guru besar kesesatan yang bernama iblis jauh sebelum nabi Adam dan semua keturunannya hidup di bumi. Namun, sekali lagi, manusia telah jatuh dalam budaya sesat ini. Kembali kita membaca sejarah, ketika Nabi Adam telah hidup dibumi, lalu berkembang keturunan – keturunan beliau, mulailah Iblis sebagaimana janji yang diikrarkannya di hadapan Allah untuk menyesatkan manusia menebarkan virus budaya gila hormat kepada keturunan Nabi Adam. Dengan izin Allah, putra putri beliau, semua lahir dalam kondisi kembar. Ini juga merupakan bukti bahwa bayi lahir kembar siam bukan hal baru, ribuan bahkan jutan tahun yang lalu tatkala manusia mulai berkembang, putra putri Nabi Adam lahir dalam kondisi kembar semua. Di sela sela kehidupan putra putri beliau yang selalu kembar inilah Iblis menebarkan virus kesesatan dan mengembangkan budaya gila hormat dan budaya feodal.

Al kisah, keturunan pertama Nabi Adam lahir kembar putra dan putri, masing masing di beri nama Qobil dan Iqlima. Di susul keturunan kedua, juga kembar, masing masing diberi nama Habil dan Labuda. Dan dengan taqdir Allah, Qobil telah dibentuk Allah dalam wujud lebih ganteng dari Habil ( demikian kisah yang sampai ke penulis ). Tatkala mereka sudah sampai usia menikah, Allah menurunkan syariat pernikahan di antara putra putri Nabi Adam. Menurut syariat ini, Qobil harus menikahi Labuda saudari kembarnya Habil, sedangkan Habil berhak menikahi Iqlima saudari kembarnya Qobil. Demikian ketetapan Allah dalam rangka melanjutkan dan mengembangbiakkan generasi manusia keturunan Nabi Adam.

Ironisnya, syari`at kawin silang ini menyebabkan Qobil “mencak mencak”, egonya yang tinggi dan gengsinya yang melangit sebagai hasil didikan Iblis mengantarkan dia menolak mentah mentah syari`at ini. “ Bagaimana mungkin”, katanya, “ aku yang ganteng, cakep, gagah, harus menikahi Labuda yang tak begitu cantik, apalagi bukan saudari kembarku. Justeru akulah yang berhak menikahi Iqlima, sebab dia saudari kembarku”. Mungkin waktu itu, Qobil sudah punya pikiran seperti anak muda zaman sekarang, yang ganteng pasangannya yang cantik, dan nggak mungkin dong yang ganteng nyari wajah yang rada pas pasan. Dan kesimpulan kita, bahwa rebutan pasangan tidak hanya terjadi zaman sekarang, tetapi semua telah di rintis sejak keturunan Nabi Adam berkembang di bumi Allah ini. Dan demikianlah Qobil dengan fitroh yang haqiqatnya adalah makhluq yang mulya, akhirnya jatuh terpuruk, terhina reputasinya di hadapan Allah karena ia membantah kehendak Allah, apatah lagi pada puncaknya - dengan didikan Iblis lewat bisikan bisikan mautnya – Qobil tega mengakhiri hidup adik kandungnya sendiri karena kedengkiannya kepada adiknya. Kisah ini di abadikan Allah dalam Al Qur`an Surah al Maidah ayat 27 s/d 31. Di sini kita temukan kembali bahwa Qobil telah ikut berperan mengembangkan budaya sombong, budaya gila hormat dan budaya feodal bersama guru besar kesesatan Iblis la`natullah.

Apa yang lebih tragis, budaya gila hormat dan budaya feodal sebagai warisan Iblis, justeru berkembang pesat dan terus menyebar ke seluruh penjuru dunia dari zaman ke zaman, dari satu phase kehidupan ka phase berikutnya dan bahkan terus berkembang dengan subur sampai zaman internet dan cyber seperti saat ini. Benarkah demikian?? Mari kita lihat bagaimana budaya warisan syetan ini berkembang dan hidup subur di antara kehidupan manusia, dengan membaca sejarah yang terjadi di Dunia Eropa dengan membandingkanya pada budaya feodal yang terjadi di Dunia Arab dan dunia lainnya termasuk Indonesia.

Mari kita mulai. Sejarah telah menyaksikan adanya budaya budaya perbudakan dari Timur dan keantikan budaya klasik, budaya feodal Eropa zaman pertengahan serta budaya borjuis yang sampai sekarang terus berkuasa memerintah dunia. Pembangunan kebudayaan borjuis sebenarnya dimulai beberapa abad sebelum mereka meraih kekuasaan Negara dalam genggaman tangannya dengan melalui serangkaian revolusi. Dan dari zaman Renaissance dan Reformasi, yang menciptakan kondisi intelektual serta politik yang lebih memungkinkan bagi kaum borjuis dalam masyarakat feodal, sampai zaman revolusi yang memindahkan kekuasaan pada pihak borjuis ( di Perancis ), terjadi tiga atau empat abad perkembangan dalam kekuatan intelektual dan material borjuis. Revolusi Besar Perancis dan perang perang yang muncul darinya secara temporer merendahkan level materi budaya. Proses proses dasar dan fundamental dalam perkembangan budaya borjuis dan kristalisasinya kedalam gaya ditentukan oleh karakter karakter borjuis sebagai kelas penindas dan penguasa. Dan karakter sebagai kelas penindas, kelas yang berkuasa, tidak lain adalah budaya yang tidak jauh beda dengan budaya gila hormat yang sesungguhnya telah ada jauh sebelum kaum borjuis muncul dalam sejarah Eropa.

Sebelumnya, sejarah mencatat munculnya masyarakat kepemilikan budak yang muncul dan tumbuh di Yunani Kuno dan kemudian di Romawi pada 1000 tahun sebelum masehi. Terjadilah proses pembentukan dan pembagian kelas melalui perbudakan antara kelompok yang berkuasa terhadap kelompok sendiri hanya karena mereka terjerat hutang, tetapi mayoritas terjadi karena adanya penaklukan penaklukan dan pertempuran. Siapa yang menang perang, lalu menawan lawan perangnya, maka para tawanan perang ini menjadi budak bagi kaum yang menang. Demikian budaya feodal, budaya gila hormat, telah menjadi bagian terpenting dalam menghiasi dunia sejarah manusia.

Di Timur Tengah dan Dunia Arab khususnya, tidak jauh beda dengan apa yang terjadi di Eropa. Perbudakan dan penindasan terhadap kaum yang lemah merajalela di bumi gersang daratan bangsa arab. Para budak di berlakukan laksana hewan, bisa dijual, bisa dibisniskan, sehingga mereka kehilangan harkat dan martabat mereka sebagai manusia dan ini berlangsung berabad abad dari satu generasi ke generasi berikutnya. Kaum feodal bangsa arab semakin menikmati kondisi perbudakan ini sehingga nasib kaum budak semakin tidak menentu.

Ketika Islam lahir di tengah tengah dunia mereka, lalu berusaha menghapuskan perbudakan dan menyamaratakan derajat dan harkat martabat diantara sesama manusia, kaum feodal dan kaum bangsawan bangsa arab serta merta menolak agama ini. Sebab dengan mengikuti dan agama ini, dia akan di samakan derajatnya dengan kaum budak yang bertahun tahun menjadi lahan empuk penindasan, kekejaman dan pelecehan HAM. Di samping itu, mereka takut akan kehilangan gengsi dan pamor diantara kaumnya jika mengikuti agama yang di bawa Rasulullah ini sebab Islam tidak mengenal dunia pembagian kelas dan derajat dan tidak perbedaan sedikitpun antara kaum feodal dan kaum budak menurut kacamata Islam. Karena lahir dengan misi seperti, Islam ditolak mentah mentah oleh kaum feodal dan kaum bangsawan bangsa arab semisal Abu Sufyan ( sebelum masuk Islam ), Abu Lahab dan Abu Jahal.

Bagaimana Budaya feudal di Indonesia ? Mungkinkah, atau sudahkah terjadi ?

Sungguh sedikitpun kita tidak memungkiri bahwa budaya gila hormat ini juga telah ikut menghiasi lembaran sejarah kehidupan bangsa Indonesia. Mari kita mempelajari sejarah dunia para raja di Negara kita, terutama di bumi Jawa dwipa. Kerajaan Majapahit, Kerajaan Singhosari, Kerajaan Mataram dan kerajaan manapun yang pernah ada di panggung sejarah kehidupan bangsa Indonesia pernah menikmati dunia budaya feodal yang merendahkan martabat dan meremehkan hak hak orang lain. Pengaruhnya dalam kehidupan besar sekali. Celakanya, dunia sekelilingnya, lingkungannya, masyarakatnya, rakyatnya, mendukung sepenuhnya berkembangnya budaya ini. Para raja di perlakukan secara berlebihan, di hormati, di agungkan.bahkan ada yang menganggap sebagai wakil tuhan di bumi.

Ada empat konsep kekuasaan para raja di Jawa yang sangat mempengaruhi pola pikir dan cara hidup bangsa Indonesia, tidak hanya para raja sendiri tetapi juga rakyat dan masyarakatnya. Empat konsep kekuasaan ini sebenarnya sangat berkaitan dengan dunia wayang dan pedalangan, dimana kekuasaan di asosiasikan dengan konsep sakti yang sangat berkaitan dengan empat dimensi : 1. sakti yang mengarah pada kekuatan “ magis “ atau kekuasaan fisik ( kesakten / jadug ), 2. mandraguna yang erat hubungannya dengan keulungan dalam pengetahuan baik dengan senjata maupun dengan kekiryaan, 3. mukti yang berhubungan dengan kekayaan, kesejahteraan dan kemakmuran dan 4. wibawa yang berhubungan dengan prestise dan status.

Ke empat konsep kekuasaan ini sangat jelas nampak dipraktekkan dalam kehidupan sehari hari kalangan orang jawa baik dalam konteks stratifikasi social secara formal status ( mulai lurah hingga presiden ), maupun dalam konteks stratifikasi social berdasarkan keturunan terutama di kalangan priyayi. Dan ini tidak hanya terjadi pada masa para raja zaman dahulu, tetapi masih mengurat berakar hingga sekarang. Kita lihat saja jika konsep konsep diatas kita kaitkan dengan fenomena perkembangan politik di Indonesia saat ini, maka akan dapat kita temukan bagaimana konsep kekuasaan ini mendominasi seluruh aspek kehidupan masyarakat Indonesia yang disosialisasikan lewat kekuasaan itu sendiri selama Orde Baru ( era Suhartoisme ).

Budaya keraton seperti berjalan jongkok kalau ingin menghadap sang raja yang sampai saat ini masih ada di kalangan keraton adalah salah satu contoh bagaimana budaya feodal masih mengurat mengakar dalam kehidupan keraton. Dan tidak cukup sampai disitu, kebiasaan sungkan mengontrol kebijakan raja dan menganggap semua yang berasal dari raja adalah kebenaran yang tak terbantahkan semakin membuktikan bahwa budaya feodal masih mentradisi dalam kehidupan bangsa Indonesia. Yang lebih celaka, keengganan mengontrol kebijakan atasan seperti yang terjadi di kalangan keraton juga terjadi di kalangan wakil wakil kita di DPR. Budaya “ ewuh pakewuh “ masih mendominasi cara berpikir para wakil wakil kita, sehingga mereka sungkan mengontrol dan takut mengkritik kebijakan presiden. Karenanya, kita tidak heran kalau muncul ketidakpercayaan dari sebagian masyarakat kita terhadap fungsi DPR dalam mengawasi pemerintah.

Bagaimana pula dengan dunia pesantren ? Adakah disana budaya feodal ?
Hartono Ahmad Jaiz dan Abduh Zulfidar Akaha menulis sebuah buku dengan judul : “ Bila Kyai di pertuhankan”, dimana dalam buku ini Hartono berusaha membedah sikap beragama warga NU yang menurut kacamata dan pengamatan dia telah melewati batas batas kewajaran terhadap para kyai. Buku yang sebenarnya mengkritik pemerintahan Gus Dur dan sikap warga nahdliyyyin terhadap kebijakan kebijakan pemerintahannya pada waktu Gus Dur menjadi presiden, banyak menyoroti bagaimana di dunia pesantren yang merupakan sentral pendidikan syariat di Indonesia telah terjadi budaya budaya gila hormat, dan budaya feodal yang justeru bertolak belakang dengan syariat yang di ajarkan para kyai terhadap para santri.

Namun, benarkah demikian ??

Dalam buku tersebut, Hartono mengkritik bahwa penghormatan yang berlebihan dan “munduk munduk “ terhadap para kyai yang selama ini melekat dengan kuat dalam tradisi NU, khususnya para santri, merupakan suasana kondusif untuk melahirkan “tuhan tuhan “ kecil di dunia. Sedangkan pembelaan dan pembenaran terhadap perilaku kyai yang belum tentu salah benarnya merupakan fenomena factual yang menyedihkan. Sikap mengiyakan, patuh dan tunduk dalam segala hal kepada sesama manusia ( dalam hal ini para kyai ), yang selama ini menjadi tradisi warga nahdliyyin, sesungguhnya telah menjurus kearah “ pengkultusan individu”. Lebih tajam lagi, Hartono mengkritik warga nahdliyyin yang hanyut ke dalam sebuah sikap fanatisme golongan yang berlebihan yang mencerminkan keterbelakangan cara berpikir dan kemunduran budaya si pelaku.

Tentu saja kita sepakat bahwa penghormatan yang berlebihan sampai sampai munduk munduk seperti apa yang di singgung Hartono adalah salah menurut kacamata agama, apalagi kalau sampai fanatisme buta dan menganggap semua kata dan “ dawuh “ kyai adalah benar. Namun, benarkah semua itu terjadi di kalangan dunia pesantren tanpa kecuali ? Seorang Kyai yang baik dan memahami dengan benar tuntunan syariat agama tentu tidak mungkin hanyut dalam budaya feodal dan budaya gila hormat. Dan sebagai manusia, bukan tuhan atau di tuhankan, para kyai berhak untuk di hormati dan dimulyakan dalam batas batas wajar dan tidak berlebihan, sebab fitroh manusia memang menuntut untuk di hormati dan di hargai. Sebaliknya, seorang santri yang baik, yang bersungguh dalam mengamalkan ajaran agama yang dipelajari di hadapan kyai melalui kitab kitab rujukan para ulama salaf, tentu tidak mungkin menganggap semua kata dan dawuh kyai adalah benar, dan tidak mungkin “munduk munduk “ dan takut pada kyai sampai menuhankannya. Kalaupun ada santri pondok pesantren khususnya pondok salafiyah yang munduk munduk pada kyai, itu tidak lebih ungkapan rasa ta`dzim seorang santri kepada kyai. Bukankah sebagai manusia ia berhak untuk di hormati ?? Apalagi kapasitas kyai sebagai ulama, jauh lebih berhak untuk di hormati dan dimulyakan, sebab ulama adalah para pewaris para nabi. Bukankah kita setuju bahwa kyai adalah ulama, dan ulama adalah pewaris para nabi? Lalu, salahkah bila seorang santri munduk munduk dalam batas wajar terhadap kyai sebagai ungkapan rasa ta`dzimnya terhadap kyai? Berdosakah seorang santri mengucup tangan seorang kyai semata mata ingin menghormatinya dalam kapasitasnya sebagai ulama penerus dan pewaris Nabi?? Selama masih dalam batas batas normal dan wajar dan para santri tidak bermaksud mengkultuskan kyai, dan para kyai sendiri jauh dari keinginan dihormati secara berlebihan, misalnya ingin di tuhankan, tentu agama tidak melarang budaya-budaya yang mengurat mengakar di dunia pesantren ini khususnya, di kalangan warga nahdliyyin umumnya.

Akhirnya, apa yang perlu kita garis bawahi adalah bahwa budaya gila hormat, budaya feodal atau apapun namanya, adalah bertentangan dengan syariat. Bahkan budaya feodalisme yang menghambat kemajuan harus dilawan dengan sikap dan kesadaran buday egaliter. Sikap egaliter menempatkan manusia pada posisi setara, tanpa memandang status yang diperoleh karena keturunan, kekayaan, jabatan, pendidikan, suku, ras atau agama. Sikap hidup yang memandang semua orang sama akan menjadi budaya pendukung nilai nilai demokrasi dan semangat masyarakat madani. Lebih dari semua itu, bukankah semua manusia di hadapan Allah di pandang sama? Sungguh hanya karena ketaqwaan, seorang manusia dinilai Allah lebih mulya dari manusia lainya. Bukan karena dia raja, presiden atau kyai sekalipun ! Wa allahu a`lam !!

Jaga Stabilitas Fitrah

2008-06-05T19:11:00.001+03:00

Oleh : Mas Arifin Salamun

Potensi fitrah manusia yang bersemayam di hati sanubari mereka, pada dasarnya selalu mencintai dan menyenangi kebenaran, kebaikan dan kesalehan. Potensi ini akan mampu menguasai kerajaan hati apabila manusia mampu memupuk dan menumbuhkembangkan potensi tersebut dalam kehidupannya.

Namun memupuk dan menumbuhkembangkan potensi fitrah untuk selalu mencintai dan menyenangi kebenaran dan kesalehan, ternyata tidak semudah membalikkan telapak tangan, sebab seiring dengan eksistensi fitrah dalam diri manusia ada kekuatan lain yang juga sangat dominan dalam menyetir dan mengarahkan kehidupan. Kekuatan ini menurut bahasa Al-Qur`an di sebut dengan “Hawa nafsu.” Sangat berbeda dengan fitrah berikut potensinya, Hawa Nafsu lebih memilih bersikap oposisi terhadap fitrah. Apabila fitrah berpotensi untuk mencintai dan menyenangi kebenaran dan kesalehan, maka hawa nafsu lebih cenderung untuk berbuat maksiat dan kemungkaran. Kalau fitrah santapannya adalah ibadah dan amal sholeh, maka hawa nafsu makanan empuknya adalah sebaliknya, yaitu keengganan untuk melakukan ibadah dan amal sholeh, bahkan bermalas-malasan menyongsongnya.

Tetapi eksistensi hawa nafsu dalam diri manusia dipandang sangat perlu, sebab dengan keberadaannyalah kehidupana manusia menjadi penuh gairah dan tidak monoton, serta mengantarkan manusia menjadi sosok yang multiaktivitas. Dengan wasilah hawa nafsunya, manusia mampu menciptakan peradaban dan kebudayaan, serta membangun alam ini menjadi penuh warna-warni. Tentu akan menjadi mushibah yang sangat besar kalau dunia ini tidak mengenal peradaban dan kebudayaan, karena manusia yang telah diprogram Allah untuk menjadi khalifah di muka bumi tidak dibekali dengan kekuatan yang dinamakan hawa nafsu. Kehidupan akan menjadi pasif, lesu, loyo dan tiadak bergairah.

Disinilah yang kemudian menjadi jurang pemisah antara kehidupan manusia dengan kehidupan malaikat. Lihatlah kehidupan mereka yang sangat monoton. Mereka adalah sosok-sosok suci yang tunggal aktivitas. Amaliyah sehari-hari mereka hanya satu yaitu apa yang menjadi instruksi dan perintah Allah. Mereka yang mendapat mandat untuk sujud, maka aktivitasnya sampai hari kiamat adalah sujud. Demikian pula yang memperoleh instruksi menjadi distributor rizki, yang menjadi interrogator di alam qubur, yang menjadi sekretaris pribadi setiap manusia untuk mencatat amal-amal mereka, yang manjadi pengawas dan pengawal setiap manusia, dan lain sebagainya, semua hanya berbuat apa yang telah menjadi tugas dan job masing-masing. Jika manusia yang di program sebagai khalifah fi al-ardl sekaligus memakmurkannya tak dibekali dengan hawa nafsu sebagaimana yang terjadi pada para malaikat, maka kehidupannya akan persis seperti kehidupan makhluq-makhluq suci tersebut. Dunia tidak akan mengenal peradaban dan kebudayaan. Tidak akan ada gedung-gedung tinggi pencakar langit, bom atom, nuklir, tidak mengenal asimilasi antar jenis dan perkawinan, tidak akan ada pengembangan ilmu, sains dan teknologi, dan berbagai kemajuan lainnya yang justeru di pacu oleh keberadaan hawa nafsu pada diri manusia.

Demikianlah hawa nafsu telah menjadikan manusia mampu berkarya dan berkreasi sehingga di dunia ini lahir peradaban dan kebudayaan di segala bidang kehidupannya. Namun Hawa nafsu tetaplah hawa nafsu. Biarpun hawa nafsu telah mampu mengajak manusia untuk berkreasi dan berkarya, tetapi eksistensinya bisa menjadi sumber malapetaka apabila manusia tak mampu menyetir dan mendayagunakannya untuk kemaslahatan hidup. Hal ini tentu berangkat dari kecenderungan hawa nafsu yang lebih demen berbuat dosa dan kemungkaran, sehingga pendayagunaannya yang berlebihan, brutal dan liar, justru menjadi bumerang kenistaan dan kehinaan bagi manusia.

Pendayagunaan hawa nafsu yang berlebihan dan overdosis tidak hanya bertentangan dengan fitrah manusia yang lebih berpotensi kepada kebaikan dan kesalehan, tetapi mampu memporakporandakan tatanan dan stabilitas fitrah itu sendiri. Realitas membuktikan hal ini. Maraknya kasus pencurian, perampokan, pencopetan, pembunuhan, adalah bukti pendayagunaan hawa nafsu yang lepas kontrol. Demikian pula dengan kasus pemerkosaan, pelecehan seksual, prostitusi, aborsi, dan berbagai tindak pidana lainnya termasuk kredit macet, korupsi, kolusi dan nepotisme adalah contoh-contoh dari sekian banyak pekerjaan hawa nafsu tanpa terkendali.

Menurut para ahli, hawa nafsu yang sangat berpengaruh dalam kehidupan manusia terbagi dua, yaitu Hawa nafsu perut dan Hawa nafsu Bawah Perut. Hawa nafsu Perut adalah kecenderungan terhadap materi dan kekayaan berikut semua hal yang mengantarkan kepada kemegahan hidup termasuk kecenderungan untuk rebutan jatah kursi. Dinamakan hawa nafsu perut karena puncak dan terminal akhir kecenderungan hawa nafsu jenis ini adalah demi puas dan kenyangnya kampung tengah (perut). Sedangkan Hawa nafsu Bawah perut adalah kecenderungan libido seksual, penyaluran kebutuhan biologis dan semua yang beraroma dan berbau esek-esek. Hawa nafsu jenis kedua ini adalah hawa nafsu yang konon tumbuh dalam diri manusia sejak usia mbrangkang dan akan terus berkembang sampai usia mbungkuk. Artinya, sejak manusia menatap dunia ini sesaat ia lahir sampai usinnya mencapai tingkat manula.

Kedua jenis hawa nafsu di atas berikut kecenderungannya memiliki pengaruh yang luar biasa dalam kehidupan manusia bahkan acapkali menggoncang stabilitas fitrah dan tatanan iman dan aqidah. Realitas yang kita tuturkan di atas adalah sedikit dari sekian banyak bukti dan contoh dari pengruh luar biasa dari hawa nafsu dalam menggoncang stabilitas dan keamanan fitrah.

Sebenarnya hawa nafsu tak sendiri dalam upaya makar dan menggelincirkan manusia ke jurang kenistaan. Dia punya teman, bolo plek, dan sahabat seiring jalan yang memiliki SIM (Surat Izin Menggoda), dan di lengkapi dengan visa dan paspor layaknya bisnisman yang berbisnis lintas negara. Lebih kerennya lagi, bolo plek hawa nafsu ini adalah tenaga-tenaga ahli dan berpengalaman, terlatih dengan berbagai strategi menghadapi lawan layaknya tentara, sehingga karenanya memiliki kemapuan luar biasa dalam merealisasikan rencana makar terhadap semua jenis dan tipe manusia. Barisannya rapi dan terorganisir, sangat displin dan patuh pada pimpinan serta bekerja sesuai job dan tugas masing-masing. Mereka pun sangat kompak dan sportif dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawab. Sang pimpinan pun sangat arif dalam memilih dan memilah prajurit untuk ditugaskan ke medan perang. Untuk kelancaran program kesesatan dan kemungkaran terhadap barisan para nabi dan rasul, sang jenderal telah memilih dan pasukan khusus untuk menggoda dan menggelincirkan mereka. Pasukan ini tentu terdiri dari personil berpengalaman dan terlatih serta telah di bekali oleh sang jenderal dengan daya kesaktian dan linuwih sehingga diperkirakan mampu menaklukkan para nabi atau paling tidak mengimbangi pertahanan dan kemumpunian mereka.

Lalu untuk barisan para auliya` dan sosok-sosok terpilih, telah di pilih pula barisan antek-antek yang siap tempur serta memiliki keseimbangan kedigdayaan dengan para auliya`. Demikian pula barisan para kyai, baik kyai senior ( Kyai sepuh) maupun kyai junior ( kyai amatiran), juga barisan para santri, baik yang salaf maupun yang khalaf, baik yang radikal maupun yang liberal, serta semua barisan manusia telah dipersiapkan tenaga-tenaga ahli dan berpengalaman untuk mengelincirkan mereka sesuai dengan tingkatnya masing-masing. Termasuk pula barisan para pengemis, para gelandangan, para kere dan mereka yang hidup di bawah jembatan, ada personil-personil khusus yang siap mengobrak-abrik tatanan keimanan dan stabilitas fitrah. Hanya saja, petugas khusus yang dikirim untuk “pedekate” kepada para kere dan para pengemis cs adalah petugas yang selevel dengan mereka. Pakaiannya compang camping, kumal, penuh tambalan dan berbau tujuh warna. Dengan atribut seperti ini oknum ghaib tersebut mendekati para kere dan pengemis agar terus hanyut dalam kekereannya dan melanjutkan profesinya sebagai pengemis dan peminta-minta.

Siapakah bolo plek hawanafsu yang baru saja kita tuturkan tadi?
Tidak lain kecuali iblis dan syetan berikut keluarga besarnya yang telah resmi menjadi petugas resmi penjerumus manusia ke jurang kesesatan dan perongrong stabilitas fitrah sejak pembangkangannya terhadap instruksi Allah untuk sujud kepada Nabi Adam. Letak perbedaanya dengan hawa nafsu, kalau hawa nafsu merongrong stabilitas fitrah dari dalam diri manusia sendiri, sedangkan iblis, syetan dan keluarga besarnya, baik yang bergelar hantu, jerangkong, gerandong, mak lampir, papi lampir, nini pelet, kakek pelet, target operasinya adalah dari luar diri manusia. Dengan kata lain hawa nafsu dengan kedua jenisnya adalah musuh satu selimut, sedangkan iblis cs adalah musuh diluar selimut. Dari kerjasama yang baik dan hubungan bilateral yang harmonis antara hawa nafsu yang terus bergejolak dalam diri manusia dengan iblis cs yang terus ngiwi-ngiwi dari luar diri manusia membuahkan hasil yang luar biasa berupa luluhlantaknya stabilitas fitrah dan hancur ber “kecai-kecai” nya tatanan keimanan dan kesalehan.

Kalau memang demikian solidnya kerjasama hawa nafsu dengan patner nya iblis dan syetan cs, maka sangat pantas kalau Allah dan Rasulullah sangat wanti-wanti kepada kaum muslimin terhadap bahaya laten dari keduanya. Berulangkali Al-Qur`an mengemas pesan Allah menegaskan bahwa syetan dan iblis adalah musuh bebuyutan yang nyata, maka anggaplah musuh untuk selama-lamanya. Jangan sekali-kali membangun kedekatan dengannya dan hindari jalinan mesra dalam pelukannya. Jangan membuka kesempatan kepadanya sekecil apapun kesempatan itu. Berhati-hati dan waspadalah sebab iblis Cs akan menggunakan kesempatan dalam kesempitan sekalipun dengan membisikkan kesesatan dan kemungkaran dihiasi dengan bunga-bunga warna-warni yang mempesona. Oleh karena itu, apa yang perlu di lakukan sebagai antisipasi serangan iblis Cs adalah membangun tembok tebal dan mengkontruksi dinding pemisah yang tangguh sehingga ia dan teman-temannya benar-benar talaq tiga dengan kehidupan kita. Kalau kontruksi dinding pemisah dan tembok tebal dengan musuh bebuyutan manusia ini benar-benar telah terbangun, maka stabilitas fitrah akan aman terkendali.

Demikian pula dengan bahaya yang timbul dari hawa nafsu, Rasulullah mengingatkan kaum muslimin akan bahayanya dengan menabuh genderang permusuhan dan peperangan dengannya. Tatkala usai meraih kemenangan dalam perang Badar dan dalam perjalanan pulang, beliau bersabda kepada para sahabat :” Kita sedang meninggalkan sebuah peperangan yang kecil dengan kemenangan, namun kita sedang menyongsong sebuah peperangan yang besar dan luar biasa”. Para sahabat mengajukan pertanyaan :”peperangan apa itu ya Rasulullah?”. Beliau menjawab : “ Peperangan melawan hawa nafsu”.

Perang Badar yang telah mengantarkan para tokoh-tokoh pilihan dari kalangan sahabat meraih derajat syahid dan telah menewaskan para tokoh kuffar wal musyrikin, oleh Rasulullah masih di anggap peperangan kecil. Menurut beliau, peperangan melawan hawa nafsulah peperangan yang lebih dahsyat dan luar biasa.

Apa yang dikehendaki Rasulullah dengan pesannya tentang bahayanya hawa nafsu adalah agar kita senantiasa mengadakan antisipasi agar pendayagunaannya dalam kehidupan tidak lepas kontrol dan overdosis. Tatkala ada keengganan beribadah, beramal, belajar dengan tekun, bangun malam untuk munajat dan tahajjud, menghadiri sholat jama`ah dll, maka adakan antisipasi dengan memaksanya untuk mau melakukannya. Sebaliknya tatkala ia mengajak berbuat maksiat dan kemungkaran, berusahalah melawannya dengan memohon pertolongan Allah. Kuncinya adalah selalu bertaqwa. Dimana saja kita berada, kapan dan bagaimanapun kondisi kita selalu berhiaskan ketaqwaan, sehingga tak ada celah sedikitpun buat hawa nafsu menggelincirkan tatanan iman dan stabilitas fitrah.

Semoga Allah senantias memudahkan jalan buat kita untuk selalu menjaga dan mengamankan stabilitas fitrah dari rongrongan hawa nafsu, syetan dan berikut tentara-tentaranya…Amiin !!

More About Damascus

2008-06-02T20:25:00.003+03:00

Damascus has the reputation of being the oldest continuously inhabited city in the world. There is firm evidence that in the third millennium Damascus was a population center of a civilization that was considerably prosperous and economically influential. The earliest reference to the city was found in Ebla (Tall Mardikh) in 1975: on one of the clay tablets discovered in the record depository of this site was the name “Dimaski.”

There is no real knowledge, however, of what Damascus was like in the third millennium. It is unclear what role it played, how prominent it was, and what the lifestyle of its peoples was. The documented history of Damascus starts half-way through the second millennium B.C., in the Amorite period. At the end of the second millennium, the city became the capital of a small, Aramaean principality. The Aramaeans, who were a semi-nomadic people who spoke a northern Arabian dialect of Arabic called Syriac, originated in the Arabian peninsula. They moved northwards in search of new prosperity and settled in the Fertile Crescent in successive waves. The abundant water supplies, moderate climate, and fertile soil made Syria an ideal place for settlement and the Aramaeans established small principalities throughout the area. Being a natural oasis irrigated by the river Barada, Damascus became a focal point for the Aramaean kingdoms, as documented in the Old Testament. They say it was known as “Dar Mesheq” (a well-watered place) and from this time onwards its size and importance increased.

The Assyrian nation to the east became a threat to the Aramaean kingdoms in the middle of the first millennium. Political relations between all the neighboring Aramaean kingdoms were good, and a federation was set up to counter the hostile advances of the Assyrians. The names of most of the Aramaean kings of Damascus who led their armies in the defense of the city are known. Ben Hadad II, allied with Hama, managed to conquer the armies of Salmanesar III (r. 858-824 B.C.) in the battle of Quarquar in 853 B.C. Ben Hadad’s successor, Hazael, could not stand up to Salmanesar’s armies as effectively and as a result the Assyrian army reached the Syrian-Phoenician coast in 841 B.C. After repeated Assyrian incursions, Damascus was besieged and taken by Hadad Nirari III.

It is most probable that the remains of the Aramaean city lie buried under the western part of the present day walled city.

This is true because the western part of the city is notably raised compared to the eastern part, forming a rough tell (a mound which has evolved due to repeated settlement throughout the centuries). Excavation of the area is impossible because of the architectural value of the buildings now situated on top of the Aramaean site. Consequently, information about the layout of the city is sparse.

The major buildings of the Aramaean city were the celebrated Temple of Hadad and the Royal Palace. The French scholar Sauvaget has mapped a likely plan of the city in the Aramaean period, showing that most of its main thoroughfares ran on lines similar to those of the present day Old City. The temple was built on the site that is now occupied by the great Omayad Mosque, and was dedicated to the storm god, Hadad.

After the capture of Damascus by Tiglath Pileser III, the Assyrian king, in 732 B.C., sovereignty passed into the hands of the Assyrians and subsequently to the Neo-Babylonians (Chaldeans) under Nebuchadnezzar in 572 B.C. Babylonian domination was cut short by the Persian king, Cyrus, who took the city in 538 B.C. and made Damascus the capital and military headquarters of the Persian province of Syria. The Macedonian general, Alexander the Great, and his armies swept through Syria and the Persian Empire in 333 B.C., marking a turning point in the history of Damascus: the beginning of an age of classical civilization in this area that lasted until 630 A.D. In its long history of domination by outside powers, it was the first time that Damascus had come under Western control.

Seleucus, Alexander’s successor, who came to power in 312 B.C., made Syria the heart of a huge empire that included all of Asia Minor up to Iran and Afghanistan. He made Antioch his capital, which thus supplanted Damascus as the most prominent political and economic center in the Fertile Crescent. Successive wars between the Seleucids and the Egyptian Empire under the Ptolemies meant that the control of Damascus passed rapidly from one side to the other.

The Greek occupation lasted for approximately 250 years, but few traces of this occupation remain in present day Damascus. When the Romans arrived, they built an entirely new city over the ruins of the ancient one.

In 64 B.C., the Roman statesman and general Pompeii annexed Syria and declared it a province of the Roman Empire. Certain principalities with large Arab populations, such as Palmyra, were given the right to retain a degree of autonomy. Until 635 A.D., Damascus and its surrounding area remained under the control of the Roman and Byzantine authorities. The city flourished as a result of the political stability that accompanied these administrations. Peace and stability brought about an economic boom, making Damascus an important cross-road on the east-west trade route. The Damascenes became the mercantile middlemen of the Roman Empire, marketing and distributing products between Europe and the Orient. As a result, Damascenes products, such as swords, glassware, and cloth, became renowned throughout the Empire. This prosperity led to a significant increase in population and consequently an expansion of the city. In the second century A.D., the Emperor Hadrian gave Damascus the status of metropolis, and it was raise to the rank of Colony under Alexander Severus. Under Emperor Diocletian, Damascus became the headquarters of the Roman army in the eastern Empire. By the end of Roman rule in Syria, Damascus had gained the distinction of being counted among the ten most prominent cities of the Roman Empire. The major architectural construction in Damascus during the Roman period was the Temple of Jupiter. Some of its remains can be seen at the far end of the Souq al-Hamidiyeh, in front of the Omayad Mosque, on the site of the Temple of Hadad.

It was during this period that Christianity was introduced in Damascus. It had already taken root by the time St. Paul (Saul of Tarsus) arrived in Damascus in approximately 34 A.D. It was on the road to Damascus that he had his vision that left him blinded and convinced him that he should not carry out his mission to arrest the Christians of Damascus. Paul was cured of his blindness by Ananias, who was later canonized. Damascus became an important center for Christians and the Bishop of Damascus became the second most important ecclesiastical figure after the Patriarch of Antioch.

The creation of the second imperial capital of the Roman Empire in Constantinople (Istanbul) in 330 A.D. and the emperor’s growing tolerance of Christianity marked the beginning of a new era in Damascus. With the break-up of the Roman Empire in ca. 395 A.D., Syria became a part of the eastern province of the Byzantine Empire. Strategically placed between Anatolia and Egypt, the two most important provinces of the Byzantine Empire, Damascus did not lose the status it had acquired during the period of Roman rule. Byzantine Damascus remained much the same as it had during the Roman period, except for the mass construction of churches. The most significant change was the transformation of the Temple of Jupiter into a cathedral dedicated to St. John the Baptist in the latter part of the fourth century A.D.

635 A.D. was a turning point in the history of Damascus. In March of that year, the city faced the onslaught of the Islamic armies led by Khalid ibn al-Walid. The Muslim invaders had traveled north from the Arabian peninsula, inspired by their new religion, and had come across little opposition on their way. Damascus was now subject to an empire of Eastern origin once again, after a thousand years of Western control. There was mass conversion to Islam, and Muslims and Christians are said to have prayed side by side in the Cathedral of St. John until the Muslims insisted on building the Great Mosque in the same place. The first decades of Islamic rule in Damascus are considered the “golden age” of the city. Damascus became in effect the capital of an empire that stretched from the shores of the Atlantic Ocean to the Indus River basin.

In 661 A.D., Damascus was made the capital of the empire by Muawiya Abu Sufian, who established himself as the fifth Caliph, or successor to the Prophet, and founded the Omayad Dynasty. This dynasty ruled Damascus for less than a hundred years, but made a significant contribution to the cultural and artistic heritage of the city. Although there are no remains of the splendid palaces that were built by the Omayad Caliphs, it is believed that over one hundred such structures were constructed during this period. Architectural plans of these palaces show that they had magnificent interiors with wall paneling made of the finest woods inlaid with ivory and mother of pearl. The central core of the city remained behind the old city walls, but suburbs like al-Shaghour, Midan, Qanawat, and al-Neiral sprung up to incorporate the expanded population.

In 750, the golden age of Damascus came to an abrupt end. The ‘Abbasids, a powerful Arab family of Meccan origin that had settled in eastern Iraq, swept down from the east with their armies and stormed Damascus with a vengeance, putting an end to Omayad rule. The new rulers, intent on eradicating all traces of Omayad rule, set about defacing the city and tearing down the beautiful buildings that had been constructed by the Omayads. The ‘Abbasids transferred the capital of the Islamic Empire to Baghdad, and Damascus became nothing more than a provincial town with a declining population and no political role to play. During the next three centuries, her physical appearance was further scarred by successive assaults and civil strife. Most of the city was burnt down, including the Omayad Mosque.

Political developments in 878 led to Tulunid rule in Damascus. A Turk from Bukhara, Ahmad ibn Tulun, was appointed in 868 as governor of Egypt by the ‘Abbasid Caliph, and he eventually became independent of ‘Abbasid authority except for the payment of an annual tribute to the Caliph. Having established himself in Egypt, he decided to extend his rule to Syria, and took Damascus in 878. >From this time until the take-over of the Fatamids in 969, Damascus witnessed a series of political comings and goings which were mostly accompanied by violence, shortages, and general instability. During their century in power, the Fatamids in turn were under constant attack by the Qarmatians, Turks, Byzantines, Mirdasids, and Seljuks. The constant physical batterings that Damascus suffered during this period undermined the stream-lined city planning that was the legacy of Roman and Greek rule. Self-contained and crowded quarters of the city established themselves randomly, and each quarter established an “Ahdath,” or local militia, to defend its people from the others.

The Fatamids finally lost control of Damascus to the Seljuks, a nomadic Turkish tribe originally from Turkestan, in 1076. For a time, Syria was split into northern and southern provinces ruled by two Seljuk brothers; Damascus was the capital of the smaller and weaker southern province (Aleppo was the capital of the north). Starting with Seljuk rule, Damascus experienced an artistic and architectural revival. Architects were commissioned to rebuild the city, which had fallen into considerable disrepair. The Citadel of Damascus was built in 1078 to house the ruler of Damascus and provide a military stronghold.

The First Crusade, which began in 1096, gave Syria the choice of siding with the Christians to repel the Fatamids, who were again attacking from the south, or siding with the hated Fatamids against the Christians, who captured one of the holiest cities in Islam, Jerusalem, in 1099. A short truce with the Christians ended when the armies of Damascus allied with Iraqi forces under Sharif al-Din Mawdud of Mosul to defeat Baldwin I near Lake Tiberias in 1113.

Nur al-Din (al-Ayyubi) appeared on the scene with his Muslim armies at the time of the Second Crusade. At the time, Damascus was heavily besieged by Baldwin III, Louis VII, and Conrad III. After Nur al-Din drove off the Crusaders, he made Damascus his military headquarters and achieved a rapprochement with the Fatamids. Nur al- Din was succeeded briefly by his eleven-year-old son, al-Malik Salih Ismael. But the boy’s regent tried to usurp his power, and was put down by Salah al-Din, who had been appointed Vizier by Nur al-Din and ruled Egypt. Salah al-Din founded the Ayyubid Dynasty in Damascus and, by his death in 1193, he had extended his control over an empire that included Syria, Upper Mesopotamia, the Hijaz, Nubia, the Yemen, and Egypt. After Salah al-Din’s death, the empire was briefly split between his three sons, but united by al-Malik al-Adil, who transferred the Ayyubid capital to Cairo. By 1229, the Crusader leader, Frederick II, had secured Jerusalem, Bethlehem, and Nazareth, and Ayyubid rule had degenerated into a series of dynastic disputes. In 1260, Damascus was overrun by the Tartar hordes of Houlagou, but was quickly recaptured by the new rulers of Egypt, the Mamlukes, led by Sultan Baybars.

The period between the Mamluke take-over in 1260 and the invasion of Tamurlane in 1400 was one of relative prosperity for Damascus. One after another, the Crusader states fell to the Mamlukes, and the newly acquired territory was incorporated into the Mamluke Kingdom and ruled from Cairo. The expansion of the city was the most marked physical change that Damascus underwent during this period.

In 1400, while the Damascene armies were in the south, in an unsuccessful revolt against Mamluke rule, Tamurlane took advantage of the city’s lack of defenses. His Mongol hordes almost completely destroyed the city and killed everyone they could capture. After a ransom of one million pieces of gold was paid, Tamurlane departed the ruins of Damascus, taking the surviving armorers with him. From thence forward, the famous Damascus swords were to be manufactured in Samarkand.

From 1516 to 1918, Damascus was part of the Ottoman Empire. Suleiman the Magnificent, who ruled from 1520 until 1566, divided Syria into the three vilayets (provinces) of Damascus, Aleppo, and Tripoli. Damascus became the administrative headquarters of the vilayet, which included the sanjaks of Gaza, Nablus, Palmyra, Sidon, Beirut, and Jerusalem. In 1634, the Ottomans were forced to cede governorship of Syria to a very powerful Lebanese warlord, Fakhr al-Din al-Maeni. He ruled the area with very little interference from the Ottoman government in Constantinople until Ottoman forces based in Damascus were ordered to destroy his power base. They were successful, and the Ottomans tightened control over the region. However, the 18th century governors, appointed from the Azem family, still could not end the armed incursions from Lebanon. In 1771, the Mamlukes captured Damascus once again, but they departed shortly thereafter. This left the city open to conquest by Ahmad Pasha al-Jazzar of Acre, who forced the Ottoman Sultan to recognize him as governor of Damascus.

The 19th century witnessed the continued decline of the Ottoman Empire. In Damascus, the Ottoman governor, Selim Pasha, was executed by the townspeople in 1831 and, in 1832, Turkish forces were driven out of Syria by Ibrahim Pasha, the son of the self-proclaimed ruler of Egypt, Mohammed ‘Ali. Damascus was once again ruled by Egypt, until the British assisted the Ottomans in driving Ibrahim Pasha out in 1840. Damascus grew to twice its former size during the 19th century.

During World War I, the Ottoman Empire sided with the Central Powers and lost. Syrian nationalists, however, conspired against the Turks and assisted Faisal, the son of the Sherif of Mecca, in capturing Damascus with British support. At the end of the war, the Kingdom of Syria, which included Lebanon and Palestine, was proclaimed, and Faisal was crowned king. The kingdom was short-lived, however, as the British had made a separate, secret agreement with the French, giving the latter the “right” to control Syria after the war. The newly-formed League of Nations gave the French the Mandate for Syria, and the French forced Faisal out of power in 1920. The people of Syria revolted against the French in 1925, 1936, and 1945, but didn’t regain their freedom from foreign rule until 1946. Damascus suffered heavy bombardments in the last year of the French Mandate.

(More about Damascus)

Jangan Bersedih….!!!

2008-06-02T20:06:00.002+03:00

Oleh : Mas Arifin Salamun
Dunia ini adalah tempat bertemunya dua hal yang saling berpasangan, dua kubu yang saling berseberangan, dan dua jenis yang saling berlawanan. Yang baik dan yang buruk, kebaikan dan kerusakan, kebahagiaan dan kesedihan, keberhasilan dan kegagalan, semua akan senantiasa mengiringi kehidupan.

Memang tidak dapat dipungkiri bahwa dunia ini dipenuhi kenikmatan hidup, kebahagiaan, kesenangan, kejayaan dan kesuksesan sehingga dunia penuh warna-warni dan penuh gairah. Namun dunia ini juga dilengkapi dan di warnai dengan berbagai hal yang tidak menyenangkan. Ada kesengsaraan, penderitaan, kemiskinan, kegagalan, bahkan peperangan dan kematian. Keduanya menyatu dan mewarnai kehidupan dunia fana ini. Bagi yang kebetulan kehidupannya berkecukupan, semua serba ada, maka dia bisa menikmati hidup ini dengan penuh kebahagiaan, penuh tawa dan canda, seakan dunia adalah surga baginya. Namun, jauh di sudut kehidupan, dilorong-lorong jembatan, di pemukiman -pemukiman kumuh, digubug reot yang hampir roboh, mereka yang nasibnya kurang beruntung, mereka yang hidupnya pas-pasan, atau bahkan jauh dari cukup, tentu mengalami banyak kesulitan, kepayahan, kepahitan dan kegetiran hidup, sehingga merasakan kehidupan dunia ini laksana neraka saja. Dan memang dunia ini adalah sebuah muara antara dua kutub yang saling berlawanan, merupakan surga sekaligus neraka.

Kehidupan yang baik, penuh kebahagiaan, penuh canda dan senda gurau, lalu anak-anak dan isteri berada dalam kondisi yang menyenangkan, sementara harta kekayaan melimpah ruah, duit tak terhitung, semuanya adalah anugerah, rahmat sekaligus ujian dari Allah. Sayang, banyak yang terlena dan tidak sadar bahwa semua itu adalah ujian dari – Nya sehingga lupa diri, takabbur, bakhil alias kedekut, dan lain sebagainya yang justeru merupakan sebuah ungkapan kufur nikmat dan kegagalannya dalam menghadapi dan menyikapi ujian Allah berupa kebaikan dan kekayaan, kesejahteraan dan kemakmuran.

Pada sisi yang lain, ada kehidupan yang kurang beruntung, miskin, melarat, jauh dari kehidupan yang bahagia, bahkan anak dan isteri hidupnya terlantar, hutang menumpuk karena bisnis milyaran dolar gagal total, semuanya adalah ujian dan mushibah dari Allah. Dan dalam kondisi yang sangat tidak menyenangkan tersebut, apabila kita termasuk yang mengalaminya, maka kita dituntut menyikapi dengan arif dan bijaksana.

Namun, banyak diantara kita yang tidak pandai dalam menyikapi ujian Allah, bahkan banyak yang justeru terperangkap dalam sebuah kondisi yang sangat tidak menguntungkan bagi jiwa dan rohani, yaitu pesimis, putus asa, bahkan hanyut dalam kesedihan berlarut-larut, kedukaan yang dalam dan kenestapaan yang tiada henti serta kepiluan tiada akhir. Ini juga tanda bahwa kita gagal dalam menyikapi dan melewati ujian-ujian Allah berupa kehidupan yang kurang beruntung.

Oke lah…siapa sih yang tidak bersedih, kalau kehidupan terasa begitu sempit, terasa begitu berat, dan penuh kesengsaraan ? Siapa sih yang tidak bersedih kalau tidak punya kemampuan untuk menggapai semua impian ? Setiap hari laksana pungguk merindukan bulan yang sampai kiamatpun sang pungguk tak mungkin bertemu dengan bulan sekalipun rindunya setengah mati. Lalu..siapa sih yang tidak bersedih kalau mengalami kerugian dalam bisnis besar yang menelan biaya bermilyar-milyar? Siapa sih yang tidak berduka kalau ditinggal orang-orang yang disayang, dikhianati sang kekasih atau keinginannya untuk menikah dengan pasangan pilihannya tidak direstui orang tua ? Siapa sih yang tidak berduka kalau gagal dalam ujian di sekolah? Siapa sih yang tidak berduka kalau ditinggal mati salah satu keluarganya ? Siapa sih…? Siapa sih…?

Bersedih, berduka, keluh kesah, memang merupakan salah satu sifat manusia sebagaimana ia juga bisa senyum, tertawa, bahagia, dan senda gurau. Dan tentu tidak salah kalau kita bersedih kalau kehidupan kita sempit, miskin, melarat, di tinggal atau dikhianati sang kekasih, keluarga ada yang meninggal, rugi dalam bisnis, gagal naik kelas. Sungguh sangat wajar kalau kita bersedih kalau semua ujian ini menimpa diri kita.

Yang salah kalau dengan ujian-ujian itu kita putus asa, pesimis dan bersedih berlarut larut, dan berduka berkepanjangan. Hari-hari kita lewati dengan kesedihan, tangisan, dan berduka, seakan tiada hari tanpa duka, tiada hari tanpa bersedih dan tiada hari tanpa menangis. Masa depan terasa gelap karena kita sedih dengan kemelaratan dan kemiskinan kita. Orang-orang disekeliling kita seakan tak mampu lagi menyumbangkan kebahagiaan kepada kita. Kesuksesan, keberhasilan, kejayaan seakan sebuah hal yang mustahil karena kita berlarut-larut dalam kesedihan menangisi kegagalan kita untuk bisa najah dalam ujian.

Sungguh tidak seharusnya kita larut dalam kesedihan, karena didalam setiap ujian yang di berikan Allah kepada kita tersimpan rahasia dan hikmah yang besar, bahkan di sanalah ada “ladang amal” yang senantiasa menjanjikan panen pahala dan ganjaran. Bagaimana caranya agar setiap ujian dan cobaan yang diberikan Allah kepada kita justeru menjadi ladang amal yang menghasilkan panen pahala dan ganjaran ? Ada beberapa langkah yang perlu kita lakukan agar ujian dan cobaan menjadi ladang amal, yaitu :

Pertama, kita sadari sepenuhnya bahwa Allah tidak mungkin menguji seorang hamba, sebuah keluarga, sebuah kaum, sebuah bangsa, kecuali karena Allah mencintai mereka. Allah juga tidak mungkin menimpakan berbagai macam ujian kecuali di dalamnya tersimpan rahasia dan hikmah yang besar sekaligus ingin memberikan yang terbaik dari anugerah dan ni`mat – Nya kepada kita. Dituturkan Rasulullah dalam hadits, yang terjemahnya sebagai berikut :
“Sungguh agung-agungnya pahala adalah berada didalam dahsyatnya bala` (ujian), dan sungguh Allah SWT jika Ia mencintai seseorang (bangsa/kaum) maka Ia akan menimpakan bala` kepada mereka, maka barangsiapa yang ridlo dengan ujian – Nya maka baginya keridloan – Nya, dan barangsiapa yang tidak ridlo maka kemurkaan Allah untuknya” . ( HR. Turmudzi, tutur beliau : Hadits ini hadits hasan ).

Dalam hadits yang lain, Rasulullah juga bertutur :
“ Diriwayatkan dari Abu Huroiroh beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : “ Barangsiapa yang dikehendaki Allah akan diberi kebaikan, maka Allah akan mengujinya ”, ( HR. Imam Al – Bukhori ).

Kedua, kita sadari sepenuhnya juga bahwa kita tidak sendiri dalam menerima ujian dan cobaan Allah. Masih banyak orang lain yang senasib dengan kita, dan tidak sedikit orang-orang yang tingkat ujian dan cobaannnya jauh lebih berat dari kita. Bahkan para nabi, para Rasul, dan tokoh-tokoh pilihan salafussoleh semuanya mengalami dan melewati ujian dan cobaan. Mari kita membaca sejarah. Nabi Adam dipisahkan oleh Allah dengan isterinya Siti Hawa. Tidak sehari, tidak seminggu, sebulan, setahun atau dua tahun, tapi bertahun-tahun. Ada riwayat menuturkan bahwa beliau dipisahkan Allah dengan isterinya Siti Hawa selama 900 tahun. Nabi Yusuf, di dengki saudara-saudaranya, lalu di masukkan ke sumur tua, ditemukan para kafilah dagang, lalu dijual, jadi budak belian, sampai akhirnya di penjara karena difitnah main serong dengan sang isteri wazir. Nabi Ayyub, ditimpa penyakit kulit yang menjijikkan, tidak hanya sehari dua hari, atau sebulan dua bulan, tetapi 80 tahun. Riwayat lain menyebutkan beliau sakit dalam jangka tahun yang lama tanpa menyebutkan jumlah tahunnya. Seiring dengan itu, semua anak-anak beliau mati, sedangkan para isteri minta cerai kecuali tinggal satu orang saja yaitu yang namanya Rahmah. Nabi Zakaria, sampai usia lanjut tidak dikarunia putra, bahkan Rasulullah yang menjadi “sayyidul anbiya` wal mursalin” tidak luput dari ujian Allah. Dihina, dituduh sebagai seorang penyihir, penyair, disakiti, di siksa para sahabatnya bahkan akhirnya diusir dari tanah kelahirannya. Demikian pula, para tokoh pilihan salafussoleh, ujian juga menimpa mereka. Imam Syafii bertahun-tahun menderita penyakit ambeyen, Imam Ahmad ibnu Hanbal di penjara, demikian pula Syekh Taqiyyuddin ibnu Taimiyah, dan tak satupun tokoh-tokoh pilihan yang tidak melewati masa-masa sulit sebagai bagian dari ujian Allah.

Kalau memang demikian, berarti kita tidak sendiri dan termasuk dari sekian ribu dan jutaan manusia yang ditimpa ujian dan cobaan dengan kehidupan yang sulit. Setelah kita menyadari hal ini, kita memasuki langkah yang ketiga agar semua ujian itu menjadi ladang amal, yaitu kita hadapi dan kita terima semua ketentuan Allah dengan penuh ridlo dan kerelaan hati, diiringi dengan kesabaran yang tinggi, sebab kalaupun kita tidak ridlo dan tidak rela, toh ujian mesti jalan terus sebab sudah menjadi ketetapan Allah untuk menguji hamba-hamba – Nya. Al – Qur`an menuturkan hal ini :

"Sungguh akan Kami berikan cobaan kepada kamu sekalian dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan, dan berikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang bersabar. Yaitu mereka yang apabila ditimpa mushibah, mereka mengucapkan : “Inna lillahi wa inna ilaihi roji`un “ ( sesungguhnya kami adalah milik Allah dan hanya kepada-Nya kami akan kembali )”. ( QS. Al-Baqarah 155 - 156 ).

Mari sekali lagi kita kembali kepada sejarah. Para nabi dan rasul yang kita tuturkan diatas, menerima ujian dengan penuh kerelaan dan keridloaan hati serta di hadapi dengan penuh kesabaran, sehingga akhirnya Allah memberikan jalan keluar buat mereka. Nabi Adam bertemu dengan isterinya, Nabi Ayyub sembuh dari penyakitnya, Nabi Yusuf keluar dari penjara bahkan diangkat menjadi Menteri Perekonomian di Mesir tatkala bumi para nabi itu di timpa krisis moneter dan ekonomi. Nabi Zakaria meski usianya lanjut, karena sabar dengan ujian Allah akhirnya di karuniai putra yang bernama Yahya yang juga diangkat Allah menjadi Nabi. Bahkan Rasulullah akhirnya berhasil membangun kota Madinah menjadi sebuah Negara yang berkedaulatan dan dipenuhi warna demokrasi dimana Negara Madinah yang beliau bangun menjadi sangat masyhur di telinga dan mata sejarah, bahkan beliau akhirnya berhasil menaklukkan kota Mekah, menguasainya dan mengalahkan kaum musyrikin. Semua karena kerelaan dan kesabaran menghadapi cobaan dan ujian.

Demikian pula hendaknya kita dalam menyikapi ujian Allah. Hanya saja, disamping rela, ridlo, dan sabar, hendaknya kita sempurnakan dengan memperbanyak istighfar, dzikir, sholat sunnah, munajat di tengah keheningan malam , bertawakkal kepada-Nya dan memperbaharui ketaqwaan kita kepada Allah. Jika hal ini kita lakukan, niscaya seberat apapun ujian itu akan terasa ringan, jiwa dan hati kita akan tenang dan segera menemukan jalan keluar, bahkan denga ujian itu Allah akan menghapus dosa-dosa kita.

Al – Qur`an banyak sekali bertutur tentang hal ini :
" Ingatlah, hanya dengan berdzikir hati akan menjadi tenang” ( Al- Baqarah 28 ).

“ Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah maka Alah akan memberikan jalan keluar dari problemanya, dan memberikan rezki dari jalan yang tidak di sangka-sangka, dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah maka Allah akan mencukupi kebutuhannya “ ( Ath-Tholaq 2 – 3 ).

“ Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah maka Ia akan memudahkan semua urusannya ( Ath – Tholaq 4 ).“

Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah maka Allah akan menghapus dosa-dosanya dan akan melipatgandakan kebaikan-kebaikannya”. ( Ath-Tholaq 5 ).

Selanjutnya, setelah kita rela dan ridlo dengan ujian Allah, lalu bersabar, memperbanyak istighfar, berdzikir, sholat tahajjud dan meningkatkan ketaqwaan…sudah cukupkah langkah kita agar ujian segera berakhir? Tentu saja belum cukup dengan itu, masih ada satu langkah lagi agar ujian dan cobaan justeru berubah menjadi ladang amal, yaitu berusaha mencari jalan keluar sebab tak satupun ujian yang tak akan berujung, dan tak satupun masalah yang tak ada jalan keluarnya, tergantung sejauh mana kita bersungguh – sungguh mencari jalan keluarnya. Kita yang kondisi hidupnya pas-pasan atau bahkan melarat atau miskin, berusahalah bagaimana caranya agar taraf hidup kita meningkat. Kita yang tahun kemaren gagal naik kelas, mulailah mengatur langkah untuk bisa belajar dengan tekun agar tahun mendatang bisa naik ke las ke kelas berikutnya. Kita yang kesulitan menemukan jodoh, atau mungkin jodoh sudah ada tetapi orang tua tidak merestui…berusahalah bagaimana caranya agar Allah memudahkan jalan menemukan pasangan kita. Adalah benar bahwa jodoh di tangan Allah dan setiap kita sudah ditentukan siapa jodohnya, tetapi selama kita tidak berusaha mengambilnya dari tangan Allah maka selamanya jodoh kita berada di tangannya. Bukan berarti Allah tidak mungkin memberikannya langsung tanpa kita usaha, tetapi semata-mata Allah menghendaki agar kita mau berusaha mengatasi permasalahan kita. Demikian pula ujian-ujian hidup lainnya. Berusahalah mencari jalan keluar sebab semua masalah pasti ada solusinya.

Jika semua langkah-langkah diatas kita lakukan dengan baik, maka insya Allah kita termasuk orang yang sukses melewati ujian dan cobaan Allah. Dan memang demikianlah yang harus kita lakukan dalam menghadapi ujian Allah. Jangan sekali – kali kita terperangkap dalam kesedihan sebab selama - lamanya kesedihan tak pernah menawarkan solusi dan jalan keluar dari permasalahan yang sedang kita hadapi. Buktinya, ketika kita ditimpa kemiskinan dan kita sedih karenanya, apakah lalu kemiskinan berubah seketika menjadi kekayaan? Ketika salah satu keluarga kita meninggal, kemudian kita bersedih bahkan menangis tiada henti, apakah lalu keluarga kita yang meninggal itu hidup kembali ? Ketika kita mengalami kerugian dalam sebuah bisnis besar, lalu kita bersedih, apakah lalu kerugian berubah menjadi keuntungan ? Tidak bukan….? Kalau tidak, mengapa harus bersedih ? Jangan sekali - kali bersedih, sebab agama tak pernah mensyari`atkan bersedih. Jangan bersedih, sebab kesedihan sedikitpun tidak mengandung manfaat, bahkan justeru menambah masalah. Jangan bersedih sebab kesedihan akan menguras tenaga dan energy, membunuh semangat Anda untuk berkarya dan mematikan potensi Anda. Jangan bersedih, sebab kesedihan adalah pintu masuk depresi dan stress berat yang akan mengantarkan Anda pada penyakit gila.

Demikian berbahayanya akibat yang timbul dari kesedihan maka sangat pantas kalau Rasulullah mengajarkan kita doa khusus memohon perlindungan Allah dari bersedih dan berdukacita atas mushibah yang menimpa kita. Dalam Kitab Shohih-nya Imam Bukhori menuturkan doa beliau melalui riwayat dari Sahabat Anas ibnu Malik bahwa beliau mendengar Rasulullah memperbanyak doa berikut ini :

""Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari rasa susah dan kesedihan, dari sifat lemah dan pemalas, dari sifat bakhil dan pengecut, dan dari lilitan utang dan dibayang-bayangi pengaruh orang lain.""

Sungguh tidak mungkin Rasulullah mengajarkan kepada kita untuk memperbanyak berdoa berlindung dari sifat-sifat yang dituturkan dalam doa diatas terutama dari kesedihan kecuali didalamnya terdapat bahaya yang besar.

Karenanya, jangan sekali-kali bersedih, justeru tersenyumlah, tersenyumlah, asal jangan senyum sendiri dan tanpa sebab, sebab kalau senyum-senyum sendiri dan tanpa sebab jangan-jangan Anda telah memasuki dunia baru kegilaan. Tersenyum dan tertawalah sebab keduanya tanda kegembiraan hati, keriangan jiwa dan keceriaan kalbu. Tersenyumlah sebab dengan tersenyum Anda telah menyelesaikan separoh dari masalah dan problema Anda. Sungguh wajah yang senantiasa berseri-seri, murah senyum, selalu tampak ceria jauh lebih menjanjikan kebahagiaan, tidak hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk orang – orang disekelilingnya. Bahkan konon orang arab senang memuji orang yang selalu murah senyum. Menurut mereka, orang yang murah senyum berarti memiliki optimisme tinggi dalam menyikapi masalah, memiliki kelapangan dada, berwibawa dan penuh respon terhdap sesama. Bahkan Rasululah sendiri pernah menuturkan bahwa senyum kita pada saudara kita adalah sedekah. Karenanya, tersenyumlah, tertawalah asal sewajarnya dan tidak berlebihan.

Semoga Allah senantiasa memberikan kekuatan kepada kita untuk rela, ridlo dan sabar dalam menerima dan menangggung cobaan dan ujian serta justeru menyongsongnya dengan senyum menantang tanpa harus terlibat dan hanyut dalam kesedihan yang tiada henti.

Damascus in history

2008-06-01T20:33:00.000+03:00

Very Early History

Damascus is known to be the oldest continuously inhabited city in the world. There is firm evidence that in the third millennium BC, Damascus was a population center of a civilization that was considerably prosperous and economically influential. The earliest reference to the city was found in the archaeological site of Ebla in 1975; where the word "Damaski" was found on one of the clay tablets. Some historians believe that the city actually dates back to the seventh millennium BC.

Aramaeans and Assyrians

However, there is no knowledge about how Damascus was in the third millennium BC. The documented history of the city starts in the second millennium BC, in the Amorite period, when Damascus became the capital of a small Aramaean principality. Aramaeans spoke a northern Arabian dialect of Arabic, later called Syriac or Aramaic. They originated from the Arabian Peninsula and moved northwards to settle in the Fertile Crescent. The moderate climate and fertile soil of Syria made it an ideal place for the settlement of the Aramaeans. Being a natural oasis irrigated by the River Barada, Damascus became an increasingly important city in the Aramaean Kingdom, as mentioned in the Old Testament. It's said that city used to be known as "Dar Meshq", which stands for "a well-watered place".

Threat to the Aramaean kingdoms came from the east, where the Assyrians of Mesopotamia were trying to expand their territory. After several battles, the Assyrian armies managed to reach the Syrian coast and in 841 BC, Damascus was besieged and taken by King Hadad Niari III.

It is most probable that the remains of the Aramaean town lie buried under the eastern part of the old walled city. However, excavation of the area is almost impossible because of the architectural value of the monuments and buildings standing there today. It is believed that the major buildings of the Aramaean era were the Temple of Hadad and the Royal Palace. The Temple was built on the site now occupied by the Great Omayyad Mosque, and was dedicated to Hadad, the god of storm. Ruins believed to have belonged to the Temple were found in 1949 during restorations in the Omayyad Mosque.

Persians and Seleucids

Sovereignty over Damascus passed from the Assyrians to the Chaldaeans (Neo-Babylonians) under King Nebuchadnezzar in 572 BC. Babylonian domination came to an end in 538 BC, when Cyrus, King of Persia, took the city and established it as the capital of the Persian province of Syria. The year 333 BC was a turning point in Syria's history; in this year, the armies of Alexander the Great swept through the near east, marking the start of an age of classical civilization that lasted until 630 AD. It was the first time that Damascus came under western control.

After the break-up of the Macedonian Empire upon the death of Alexander the Great in 323 BC, Damascus had to face the instability caused by the struggle between the Seleucid and Ptolemaic empires.

Seleucus, Alexander's successor, made Syria the heart of an empire that included all Asia Minor, up to Iran and Afghanistan. He made Antioch the capital, but Damascus remained to be the most prominent political and economic center in the Fertile Crescent. During the wars between the Seleucids and the Ptolemaic Egyptian Empire, the control over Damascus passed rapidly from one side to the other.

The Greek era lasted for 250 years, but left very few traces in Damascus. There was much interaction between the local inhabitants of Damascus and the new Greek community, which resulted in Damascenes adopting many aspects of the Greek culture, especially in social and economic fields. The decay of the Seleucid Kingdom allowed the Nabataeans to conquer Damascus in the beginning of the first century BC. In 72 BC, the armies of Armenia took over Damascus for a short while before the Roman coquest.

Romans and Byzantines

In 64 BC, the Roman General Pompey annexed Syria and declared it as a province of the Roman Empire. While some Syrian principalities, like Palmyra, were granted a certain degree of autonomy, Damascus was under full control of Roman and Byzantine authorities. The city flourished as a result of political stability and economic growth that accompanied the expansion of the Roman Empire. Damascus gained a significant economic importance as the crossroads on the east-west trade route. Damascene products such as swords, glassware and cloth became renowned throughout the Empire. This prosperity led to further expansion of the city.

In the second century AD, Emperor Hadrian gave Damascus the status of Metropolis, and the city began to play a greater role in the politics of the Empire. Under Alexander Severus, it was raised to the rank or Roman Colony, and under Emperor Diocletian, it became the headquarters of the Roman armies in the eastern Empire.

It was during this period that Christianity was introduced to Damascus, shortly after the death of Christ. It had already taken root there by the time St. Paul arrived in Damascus in 34 AD. It was on the road to Damascus that he had the vision not to carry out his mission of arresting all Christians in Damascus. He converted to Christianity and was cured of blindness by a native Damascene, Ananias. Damascus soon became an important center of Christianity and its bishop used to be considered the most important ecclesiastical figure after the Bishop of Antioch. A theological school was built in Damascus, attracting scholars such as Sophronius, Andrew of Crete and St. John of Damascus.

The Romans incorporated the Aramaean and Greek sectors of the city to form into a uniform city plan and built a broad wall encircling the whole area. Seven gates were built at intervals along the wall and were named after the stars in the constellation of the Seven Sisters, the Pleiades. Damascus was divided by the Street Called Straight, which was mentioned in the bible in connection with St. Paul's conversion to Christianity. The Street connected and still connects the Eastern Gate (Bab Sharqi) to Bab al-Jabieh. Along the length of the Street was an aqueduct supported by columns. A covered colonnade stood along its both sides of the Street, sheltering warehouses and stores.

The major construction in Damascus during the Roman era was the Temple of Jupiter. Some of its remains are still standing near the entrance of the Omayyad Mosque and Souk al-Hamidieh. It was built on the same site were the Aramaean temple once was. Another major construction was the Forum, located at the eastern side of the Great Mosque. A colonnaded street connected the Forum to the Temple of Jupiter, and its columns can still be found in al-Qaymariyyeh quarter.

With the break-up of the Roman Empire in 395 AD, Syria became a part of the eastern province of the Byzantine Empire. Under the new rulers, Damascus maintained its economic and strategic significance. To defend their eastern border against Persian attacks, the Byzantines fortified Damascus and turned it into a military headquarters, but they were still not able to face the continuous assaults from the east, so they entrusted the defense of Syria to the Ghassanids.

The Ghassanids were an Arabian tribe that had converted to Christianity in the fourth century. They assisted the Byzantine governors of Damascus and defended the area against the Sassanid Persians. However, in 612, the Persian king Chosraes II invaded Damascus, and the Persians ruled the city until 627, when Byzantine rule was restored.

Byzantine Damascus remained much the same as it had during the Roman period, except for the mass construction of churches and the transformation of the Temple of Jupiter into a cathedral dedicated to St. John the Baptist in the fourth century. In addition to this cathedral, 16 churches were built in and around Damascus. The Church of al-Mosallaba was built near the Eastern Gate at the site where the Chapel of Ananias now stands. The site has been chosen because it's thought to be the place where St. Paul was cured of his blindness after his vision on the road to Damascus. Two churches were also built in this area: The Church of al-Maqsala'at and the Church of Mariam (Mary), which was replaced by the Maryamiyyah Church which still stands there today. There are descriptions of other churches, but no remains of which were found.

The only notable Ghassanid architectural contribution to Damascus was al-Baris Citadel, which was built in the center of the city on the Street Called Straight. There are also descriptions of a palace for Ghassanid princes.

The Omayyads

The year 635 was a turning point in the history of Damascus. In March 635, Muslim armies under Khaled Ibn al-Walid entered Damascus and annexed Syria to the quickly expanding Muslim empire. The Muslims had travelled from the Arabian Peninsula northwards, inspired by their new religion, facing little resistance on their way. But Damascus proved to be more than an obstacle to the invaders; the city held against attacks for six months before a committee of Damascene notables surrendered the city to the Muslim leaders.

Islam brought to Damascus a new set of cultural, economic and social rules. The way of life changed in accordance with the teachings of the Quran, the holy book of Islam. There was mass conversion to Islam, but Jews and Christians, who now became a minority, were treated with tolerance by the Muslims. Christians and Muslims prayed side by side in the Cathedral of St. John the Baptist, before Muslim rulers decided to build the Great Mosque on the same site.

In 661, a golden age started for Damascus when Muawiyah Bin Abi Sufian established himself as the fifth caliph or successor of the prophet, founding the Omayyad Dynasty that continued to rule the Muslim empire for about one century. Muawiyah made Damascus the capital of his empire, which was expanding to the east and the west. Soon, Damascus became the most important cultural, economic and political center in an empire that stretched from Spain and shores of the Atlantic Ocean to Iran and India.

Each of the 14 Omayyad caliphs that ruled Damascus, made their own contribution to the city, either by building mosques and palaces, patronizing arts and sciences, or developing the administrative system. The first palace they built was Qasr al Amara or Qasr al Khadra (the Green Palace), so named because of its splendid green dome. The palace was built very close to the Great Mosque and it was used by most Omayyad caliphs. It was destroyed after the Abbasids took over the city, so nothing remains of it today.

The Omayyads built tens of palaces, some of them outside the city walls as country residences. The most prolific builder amongst the Omayyad Caliphs is said to have been al-Walid (who was responsible for building the Great Mosque), Hisham and Yazid. The Omayyad rulers were also responsible for the introduction of new styles of art and architecture which were mainly inspired by Islam. These new styles combined with Byzantine and Persian influences to produce the Great Omayyad Mosque, Damascus' greatest monument. The Mosque, built between 705 and 715, was the first of its type and became the blueprint for other mosques throughout the Islamic world.

The center of the city remained behind the city walls, but suburbs like Shaghour, Midan and Qanawat were built to incorporate the growing population. As houses crowded the limited area of the walled city, Damascus became a labyrinth of passageways rather than the Roman streamlined city. It was served by an advanced water supply system built by Yazid, the son of Muawiyah. A canal, called Nahr Yazid (Yazid's River) was constructed to divert water from River Barada to the houses inside and outside the walls, and to supply Hammams (Baths) that sprang up all over the city in that period.

To the south and west of the Old City were two large open spaces. One was Haql al-Husa (field of pebbles) and the other was Marj al-Akhdar (Green Meadow), the site where Damascus International Fair is held today. In these two sites, Omayyad princes spent their leisure times, watching horse races and various tournaments.

The Abbasids

In 750 the golden age of Damascus came to an abrupt end. The Abbasids, a powerful Arab family that had settled in Iran and led the opposition against the Omayyad rule, swept from the east and occupied Damascus, killing the Omayyad Caliph and putting an end to the Omayyad Caliphate. The new rulers, with the aim of eradicating all traces of the Omayyad rule, set about defacing Damascus and tearing down all the great buildings constructed by the Omayyads. They moved the capital of the Islamic empire to Baghdad, and Damascus became just a provincial town with a declining population and a declining role in politics and culture. The next three centuries were marked by successive assaults and civil strife, and Damascus continued to lose its strategic importance in the empire.

Most of the city was burnt down, including the anterior of the Great Mosque. No effort was made to maintain the beautiful buildings left by the Omayyads. An Abbasid palace was built for the city's governor on the site of Qasr al-Khadra; it was destroyed in a riot in 1069.

Political developments in the Empire in 878 led to Tulunid rule in Damascus. Ahmad Bin Tulun, a Turk from Central Asia, was appointed in 868 as a governor of Egypt by the Abbasid Caliph, but he soon proclaimed independence. He later decided to expand his rule and took Damascus in 878. From this time until the takeover of the Fatimids, Damascus witnessed political disturbances that were usually accompanied by violence and shortages. The city was easily overrun by the Ikhshidis then the Hamdanid dynasty of Aleppo. The Ikhshidis regained the city but in 969, they were driven out by the powerful Fatimids of Egypt. It took the Fatimids only six months to establish themselves as the new rulers of Damascus.

The Fatimids

During their century-long rein, the Fatimids had to face internal opposition and external enemies, including the Qarmatians, the Turks, the Byzantines and the Seljuks. The most serious internal revolt occurred in 975, when Atfakin, a Turkish general, managed to take over the governorship of Damascus. He was ousted after two years when the Fatimids conquered the city. Political instability resulted in great economic hardships for the people of Damascus. There was a sharp decrease in the population with the increasing poverty and inflation.

All this had effect on the city planning. Houses were built close together and quarters built fortified gates and fences for protection. Young men of each quarter formed local militias called "Ahdath" to defend inhabitants against aggressive neighbours. The division of the old city into separate quarters led to a significant increase in the number of mosques, as each quarter wanted to build its own. By the 12th century, there were 242 mosques in the Old City alone. The Fatimids left no great artistic heritage behind.

The Seljuks and the Atabegs

In 1076, the Fatimids lost control over Damascus to the Seljuks, a Turkish tribe that converted to Islam in the 10th century. Syria fell victim to rivalries between Seljuk princes, the country was split into two to satisfy the ambitions of the two Seljuk brothers, Redwan and Duqaq. Ridwan governed northern Syria and Aleppo, while Duqaq became the ruler of Damascus. He was a weak ruler, and when he died, the Atabeg dynasty, established by Tughtakin, took over.

The Assasins, under their leader Bahram, were the greatest threat to Tughtakin. The Assasins carried out a series of political assassinations in an attempt to take power, and the Atabeg leader had to give Bahram the castle Banyas (western Syria) just to get rid of him and his threats.

Another more serious threat came from Europe this time. In 1069 the First Crusade was launched, starting two centuries of conflict in the Middle East. By 1099, the Crusaders had taken over Jerusalem, the city with religious significance for both Muslims and Christians. The truce that Tughtakin held with the Crusaders did not last long; in 1113, an army of Damascenes and followers of Sharaf Addin Mawdud of Musul, defeated the Crusader King Baldwin I near lake Tiberias.

The period up until the arrival of Nour Ed-Din in 1154 was marked by attacks, counter attacks and sieges. Nour Ed-Din appeared on the scene at the time of the Second Crusade, when Damascus was besieged by Crusaders under the leadership of three European kings: Baldwin III, Louis VII and Conrad III. Nour Ed-Din defeated the Crusader armies, driving them back from the walls of Damascus. The people of the city opened their gates and welcomed their new ruler and his armies. He used Damascus as the base for his military campaigns. His victories led to a rapprochement with the Fatimid Caliph in Cairo, and soon Syria and Egypt were united.

The Seljuk and Atabeg eras brought an artistic and architectural revival to Damascus. A citadel was built in 1078 to house the ruler of the city as well as to provide a military stronghold. Tens of schools (Madrassas) were built across the city. Nour Ed-Din was a great patron of art and architecture. Many monuments carried his name and some still stand today: The Maristan (Hospital) of Nour Ed-Din, the Hammam (Bath) of Nour Ed-Din and the Madrassa (School) of Nour Ed-Din. He also ordered the construction of a Shams al-Muluk Palace and the renovation of the city's walls and gates.

The Ayyubids

Nour Ed-Din died in 1174 and was succeeded by his eleven-year-old son, whose regent tried to take power. However, his plans were thwarted by the arrival of Salah Ed-Din (Saladin). Saladin had been appointed by Nour Ed-Din as a Vizier and commander of the Syrian forces in Egypt. He had gained a reputation of being a skilled military and political leader. Fearful that the city would fall into the hands of a weak leader, Saladin took over Damascus, starting the rule of the Ayyubid dynasty.

After successive military victories over the Crusaders and the liberation of Jerusalem, Saladin was seen as the champion of the Arabs and the arch enemy of the Crusader invaders. By his death in 1193, he had expanded his control over an empire that included Syria, northern Mesopotamia, Hijaz, Nubia, Yemen and Egypt. The irony was that when he died after four years of successful campaigns against the Crusaders, he left a fortune of no more than 47 dinars.

After the death of Saladin, his empire was divided between his three sons. One of them, Al-Afdal became the ruler of Damascus, but was overthrown by his uncle, Al-Malik Al-Adil, who moved the Ayyubid capital to Cairo. When Al-Adil died, the power of the Ayyubids was weakened by family feuds that allowed the Crusaders to reoccupy some cities that had been liberated by Saladin. By 1229, the Crusaders had regained control over Jerusalem, Nazareth and the Ayyubids were still being weakened by dynastic disputes.

In 1260, Damascus was occupied by another enemy, this time coming from the east. The Tartars under their leader, Houlagou, besieged the city for one month before taking over the city. However, they did not stay for long, as they were driven out by the Memluks, led by Sultan Baybars. The Ayyubids were to weak to resist, and Damascus easily fell to the Memluks.

The Memluks

The period between the Memluk takeover in 1260 and the invasion of Tamurlane in 1400 was one of a relative prosperity to Damascus. After driving the Tartars out, Sultan Baybars established Memluk sovereignty over the city and continued to fight against the Crusaders. One after another, the Crusader strongholds fell into the Memluk hands and were annexed to the Memluk empire which was ruled from Cairo.

A new sophisticated administration system was introduced. Two governors were appointed to run the city affairs: The Governor of the Citadel was appointed directly from the central government in Cairo, while his subordinate, the Governor of the City, was appointed by Memluk princes and notables who resided in Damascus. An army of officials was appointed to help the Governor of the City, and thus, he was able to intrigue against the Governor of the Citadel.

Many competed for the governorship, and the position passed into different hands 60 times during the period between 1312 and 1340. However, this was a period of great stability and prosperity under the governorship of Tankiz. His overthrow in 1340 marked the beginning of Memluk decline as Damascus did not find another strong leader that can bring back political stability. At the end of the 14th century, the governor of Damascus, Tanabik, made a fatal mistake by launching a military campaign against his Memluk overlords in Cairo.

Atabik left Damascus leading is armies against Cairo, only to be defeated. At the same time he lost the now vulnerable Damascus to the Mongols under the leadership of Tamerlane. The notorious leader of the Tartars did not spare the city nor its people. The stories of how he put all male population to the sword, raped and imprisoned women, looted and destroyed mosques and schools, and burnt down much of the city, had become legendary. Tamerlane only left after the people of Damascus bought their freedom back for the sum of a million pieces of gold. He took the celebrated Damascene craftsmen back with him to his capital, Samarkand, and from that time on, the Damascus blades were manufactured in that city.

Before the invasion of Tamerlane in 1400, Damascus was a flourishing city. As the second most important city in the Memluk empire, the development of Damascus was put high on the list of Memluk priorities. Ideally situated on the trade route between east and west, the city attracted foreign traders who particularly impressed by the quality of its luxury items that were being produced for Memluk Sultans, such as silk brocades, fine glass, copperware and brassware.

The Memluks were also great contributors to the Damascus' architectural heritage. The city grew rapidly with the new wealth generated. There was little room for building in the Old City, and most Memluk buildings that can be seen today are found outside the Old City. Salhiyyeh quarter underwent a surge of building and developed into a town of its own, with 500 mosques, 10 khans (motels), 20 baths and a number of different markets. The map of Damascus at the time shows that, unlike in former periods, the city was completely surrounded by suburbs.

The Memluks built lots of mosques and introduced the idea of the minaret as an essential element in a mosque. Before this period, only the Great Omayyad Mosque and few other mosques had minarets. The most notable examples of Memluk minarets in Damascus are those of Hisham al-Qali, al-Aqsab and Al-Sabuniyyeh mosques. One of the major constructions of the Memluk era was Al-Ablaq Palace, which was built by Sultan Baybars on the site where the Tekiyyeh Sulaymaniyeh mosque stands today. A thriving commercial area grew around the Palace and was called al-Marjeh, it's the same site known today as the Marjeh Square or the Martyrs Square.

Unfortunately, Memluk Damascus never recovered from the blow that Tamerlane gave it. The city declined with successive shortages, epidemics and constant political instability and attacks from Bedouin raiding parties. The Memluks could no longer hold on when their armies were defeated by the Ottoman Turks under Sultan Selim I in northern Syria. In 1516, the Ottomans took control over Damascus.

The Ottomans

From 1516 to 1918, Damascus was under Ottoman occupation. The Ottoman dynasty was established in Turkey in 1299, they started invading the weak, divided Arab states in Syria and Iraq, and by mid 16th century, they managed to dominate large parts of the Near East.

A Memluk defector became the first Ottoman governor of Damascus. Janbirdi al-Ghazali helped Sultan Selim capture Damascus, and was rewarded for his betrayal by giving him the governorship of the city. When Selim died, Ghazali proclaimed himself Sultan of Syria, but his ambitions were stopped by Sultan Suleiman the Magnificent, who quickly intervened. Sine then, governors of Damascus were directly appointed from the capital of the Ottoman Empire, Constantinople (Istanbul).

Suleiman the Magnificent divided the Fertile Crescent into 3 vilayets (provinces): Damascus, Aleppo and Tripoli. Damascus became the administrative capital of the vilayet that included the sanjaks (smaller administrative areas) of Gaza, Nablus, Palmyra, Sido, Beirut and Jerusalem.

In 1634, the Ottomans were forced to cede rule over Syria to the very powerful warlord of Mount Lebanon, Fakhr Eddin el-Ma'ni. He governed the area with very little interference from the Ottoman authorities until the central government in Constantinople ordered its armies based in Damascus to destroy his power bases in Lebanon. The Ottomans won and Damascus was reinforced with Ottoman troops. The governors of Damascus, who in the 18th century were chosen from the Damascene Azem family, were unable to put an end to armed incursions from Lebanon. Another threat came from the Memluks of Egypt, who sent armed forces that succeeded in capturing Damascus in 1771. The Memluks left shortly after, but left the city to the power thriving Ahmad Al-Jazzar, who entrenched himself in Syria and forced the Ottoman Sultan to recognize him as the governor of Damascus.

The 19th century witnessed a further decline in the Ottoman Empire. The governor of Damascus, Selim Pasha, was killed by his townspeople in 1831. Next year, Ottoman forces were driven out of Syria by Ibrahim Pasha, son of Muhammad Ali, the self-proclaimed ruler of Egypt. Damascus was subject to enlightened and reformist Egyptian administration between 1832 and 1840. Only British intervention was able to stop Ibrahim Pasha's conquests, and after fierce naval battles, he was forced to return to Egypt and Ottoman rule was restored in Syria.

The foreign powers that helped restoring the Ottoman rule in Syria took advantage of the weak Ottoman administration to achieve their own economic aims. Foreign merchants poured to Damascus to buy raw materials that were processed by the new machines of the industrial revolution. The British had the first foreign consulate opened in Damascus in 1834 and other western powers followed soon after.

During World War I, the Ottomans sided with Germany, and Syria was drawn into the conflict. An Arab revolution against Turkish rule started from Hijaz under leadership of Sherfi Hussein of Mecca. In 1918, Arab troops under his son, Faisal, entered Damascus along with British forces, marking the end of a four-century long Ottoman occupation.

Damascus witnessed great changes during the Ottoman era. Most building took place during the first century of the Ottoman rule, when the empire was economically and militarily strong. Immediately after taking Damascus, Sultan Selim I built the Tkiyyeh Mosque. Similar projects were unbdertaken by Darwish Pasha in 1574 and Sinan Pasha in 1586. Darwish Pasha was also responsible for building the Silk Souk, a bath and a khan inside the walled Old City. In the same period, Murad Pasha built another souk that was crowned by a huge dome supported by remaining columns of the Roman Temple of Jupiter, but this souk was later destroyed by fire and no longer exists today.

The governorship of the wealthy Azem family in the 18th century brought a building bloom to Damascus. Tens of baths, khans, schools and souks were built, most of which still remain today. Ismael Pasha built the school in Souk al-Khayyatin (tailors' market) and his successor, Suleiman Pasha built the khan in the Street Called Straight in 1732. The finest Azem-sponsored buildings in Damascus owe their existence to Assaad Pasha al-Azem, whose architectural legacy includes the Azem Palace, a typical example of luxury Damascene houses.

Damascus grew to twice its former size during the 19th century. The city was streamlined with new avenues, and many new souks were constructed in residential areas, including Souk al-Hamidiyyeh, Souk Medhat Pasha, Souk Nazem Pasha and Souk Ali Pasha, all named after the governors who ordered their construction.

Post World War I

Damascus became a major center of Arab nationalism in the early 20th century. In April 1915, a committee of Damascus leaders reached a secret agreement with Prince Faisal, son of Sherif Hussein of Mecca, in which they pledged to join forces against the Ottoman authorities. Negotiations then ensued between Britain and Sherif Hussein, and an agreement was reached whereby Britain guaranteed the independence of Syria, Iraq and the Arabian Peninsula after the war ends.

In 1916, the Great Arab Revolution, led by Sherif Hussein, was declared. On May 6, tens of national Syrian leaders were accused of spying and allying with foreign powers, and were hanged in Beirut in Marjeh Square in Damascus. Since then, the square is known as the Martyrs' Square. In 1918, Arab and British troops entered Damascus, ending four centuries of Ottoman rule. In the same year, a Syrian general conference declared Syria (including current-day Lebanon, Palestine and Jordan) an independent kingdom under King Faisal.

The newly won independence was short lived, however. In 1916, it was revealed that Britain and France had secretly concluded an agreement, known as the Sykes-Picot agreement, in which these two major powers carved the Middle East up into "spheres of influence". Ignoring the guarantees of independence promised to King Faisal earlier, the French army landed in Syria, imposed a mandate, and forced King Faisal into exile.

Syrians tried to resist. A poorly equipped army under Defence Minister Youssef Al-Azmah fought the French near the village of Maysaloon. The French achieved an easy victory, and Azmah was killed in battle. Other revolutions that sprang up in many parts of Syria were soon repressed by the new occupiers.

But still, Syrians did not accept the mandate. In 1925, the Great Syrian Revolt started from Jabal Al-Arab, southern Syria. Battles quickly spread to Damascus, and the French warplanes bombed the capital, causing much damage in parts of the Old City. In 1941, during World War II, France recognized Syrian independence, but France kept its military presence on Syrian soil, promising full independence after the war. When the French did not live up to their promise, Syrian revolted again. Damascus came under heavy bombardment again in May 1945 and the Parliament building was targeted. Growing international pressure forced France to leave. On April 17, 1946, the last French troops left Syrian soil.

Independence

The early years of independence were marked with political instability and successive coups d'etat. The national government of President Shukri Al-Quwatli was overthrown in 1949 by Hussni Al-Zaim, who established a military dictatorial rule. Five other coups occurred between 1949 and 1954. Syria also had to face regional instability. In 1948, the State of Israel was declared on Arab Palestinian territory. Syria was among Arab countries that sent troops to Palestine to prevent the creation of Israel. However, Arabs were defeated and armistice agreements were signed with Israel. It was only the start of the long Arab-Israeli conflict.

In 1958, Syria and Egypt were united under the United Arab Republic (UAR). The unity came to a soon end in 1961, when Syrian military took power in Damascus. In 1963, a new era started with the coup of Baath Arab Socialist Party, later known the March Revolution. The Baath continued to rule Syria ever since.

In 1967, Arabs and Israel went into war. During 6 days of fighting, the Israelis invaded the Sinai Peninsula of Egypt, the West Bank of Jordan and the Syrian Golan Heights. The

The early years of Baathist rule was also characterized by instability and inter-party conflicts. Political stability was only achieved on the accession of power of President Hafez al-Assad on November 16, 1970. Assad was elected President in March 1971. In October 1973, he led the country into war to liberate the occupied Golan Heights. During the fighting, and while its troops were suffering great losses on the frontlines, Israel sent warplanes to bomb civilian targets in Damascus and other Syrian cities, causing damage and human losses. Although the war did not achieve the main goal of liberating the Golan, it proved to be a major moral victory for Arabs. In June 1974, Syria regained control over parts of the occupied Golan, including the main city of Quneitra, according to a military disengagement agreement that was sponsored by the US. United Nations Peacekeeping Forces were installed in a narrow buffer zone that separated Syrian and Israeli troops.

Stability changed the face of Syria. There were major developments in industrial, agricultural and commercial sectors, and the capital, Damascus, continued to grow. It is estimated that more than 4 million people live in the city today.

Damascus in history

Memahami makna Salam

2008-06-01T18:52:00.005+03:00

Oleh : Mas Arifin Salamun

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Imam Muslim dan Abu Dawud, Rasulullah pernah bersabda :

عَنْ أبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ؛ " لاَ تَدْخُلُوْا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوْا، وَلاَ تُؤْمِنُوْا حَتَّى تَحَابُّوْا، أوَلاَ أدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذْ فَعَلْتُمُوْهُ تَحَاببْتُمْ ؟ أفْشُوْا السَّلامَ بَيْنَكُمْ" .( رواه مسلم وأبو داود والترميذي ).

Artinya :
“ Di ceritakan dari Abu Hurairoh ra, beliau berkata : Bersabda Rasulullah SAW : “ Anda semua tidak akan masuk surga kecuali jika Anda seorang mukmin, dan Anda belum sempurna di sebut seorang mukmin kecuali jika Anda sekalian saling mencintai dan mengasihi. Apakah Anda sekalian suka jika aku tunjukkan sesuatu perbuatan yang jika Anda melakukannya, Anda sekalian akan saling mencintai dan saling mengasihi ? Tebarkan salam diantara Anda semua’’. ( HR. Imam Muslim, Abu Daud dan Imam Tirmidzi ).

Setidaknya ada dua pesan penting yang bisa kita ambil dari hadits diatas, dan kedua pesan tersebut memiliki hubungan erat yang saling berantai. Pertama pesan tentang iman, dan kedua pesan tentang persaudaraan.

Masalah iman adalah pokok dari segalanya. Dengan ungkapan dan bahasa lain, Rasulullah seakan bersabda kepada kita, jika Anda sekalian ingin masuk surga, maka berimanlah. Dan iman Anda belumlah sempurna kecuali setelah Anda sekalian saling mencintai. Tampak sekali hubungan erat dari dua masalah ini, sebab untuk meraih kebahagiaan akhirat memang syaratnya tidak cukup hanya dengan membawa iman, tetapi tabungan amal yang cukup juga sangat menentukan. Diantara amal yang dipesankan Rasulullah adalah kepedulian kita terhadap orang lain dengan saling mengasihi dan saling mencintai.

Ujung hadits ini menuturkan bahwa jalan yang perlu ditempuh untuk meningkatkan kepedulian kita dengan saudara seiman dan orang-orang sekeliling kita adalah dengan menebarkan salam. Dan salam, sebagaimana yang telah kita pahami adalah mengucapkan “Assalamu`alaikum warohmatullohi wabarokatuh”. Jika memang demikian, maka pesan Rasulullah : Tebarkan salam, maksudnya adalah senantiasa mengucapkan “Assalamu`alaikum warohmatullohi wabarokatuh” setiap kali kita bertemu dengan saudara-saudara kita yang seiman dan seaqidah.

Mengucapkan salam berarti mendoakan. Mendoakan agar orang yang menerima salam kita mendapatkan keselamatan dan kesejahteraan serta keberkahan dalam hidupnya. Jika kebiasaan mendoakan saudara kita dengan mengucapkan salam menjadi sebuah tradisi yang kontinyu dan berkesinambungan dalam hidup kita sehari-hari, Rasulullah - dalam hadits diatas - menjamin akan terciptanya suasana harmonis dan rukun dalam kehidupan, sehingga hidup ini makin barokah dan bermakna. Jika memang demikian, alangkah mudahnya menciptakan keharmonisan dan kerukunan dalam hidup ini. Cukup dengan mentradisikan salam di setiap bertemu dengan saudara seiman. Sangat praktis dan mudah, bahkan mungkin sangat ekonomis sebab memang tidak membutuhkan biaya sepeserpun.

Permasalahannya, realitas dalam kehidupan tentu berbeda. Banyak orang yang terbiasa mengucapkan salam, namun hatinya masih tetap keras dan tidak peka dalam kehidupan. Ia memang sudah mengamalkan pesan Nabi agar menebarkan salam, namun ia belum mampu meraih buah dari sebuah doa yang dikemas dalam kata salam. Mengapa ? Apakah Rasulullah salah memberikan tuntunan bahwa kunci keharmonisan adalah menebarkan salam ? Tentu saja tidak salah.

Rasulullah memberikan tuntunan bahwa kunci keharmonisan adalah menebarkan salam. Namun maksudnya tentu tidak sekedar mengucapakan “Assalamu`alaikum warohmatullohi wabarokatuh” pada setiap kali bertemu dengan saudara seiman, namun yang dikehendaki Rasulullah tentu lebih dari itu. Kata salam berasal dari bahasa arab, secara etimologi artinya keselamatan, kedamaian, ketenteraman, kenyamanan dan penghormatan. Lalu dari kata salam, dikemas lafadz doa : “Assalamu`alaikum warohmatullohi wabarokatuh” yang kalau diterjemahkan kedalam bahasa Indonesia menjadi : “ Semoga Allah melimpahkan keselamatan, kasih sayang dan keberkahan kepadamu sekalian”.

Jika kita mau merenungkan makna salam, baik dari segi makna etimologi maupun makna yang terkandung dalam lafadz doa “Assalamu`alaikum warohmatullohi wabarokatuh”, maka kita akan menemukan jawaban bahwa yang dikehendaki Rasulullah dengan pesan “ tebarkan salam diantara Anda sekalian” adalah menyebarkan keselamatan, kedamaian, ketenteraman, kenyamanan dan penghormatan diantara umat manusia dan bukan hanya sekedar mengucapkan “Assalamu`alaikum warohmatullohi wabarokatuh” saja, lalu keharmonisan hidup tercapai dengan mudah.

Jadi disamping mengamalkan pesan Nabi dengan membiasakan diri bersalam ketika bertemu dengan saudara seiman, hendaknya kita juga memtradisikan menebarkan makna salam secara lebih jauh. Artinya, jika saudara kita berada dalam kondisi yang jauh kurang baik, hidupnya miskin dan kesulitan dalam memenuhi kebutuhan hidupnya, maka menjadi tugas kita menebarkan salam dengan menyantuni mereka, agar makna salam menjadi nyata dalam kehidupan. Demikian pula jika diantara saudara-saudara kita ada yang berada sakit, atau menderita penyakit yang sudah sekian lama belum tersembuhkan karena ketiadaan biaya pengobatan, atau kesulitan belajar, dan lain sebagainya, maka disaat itulah kesempatan kita menunaikan pesan Nabi untuk menebarkan salam agar keselamatan, kedamaian, ketenteraman dan kenyamanan juga dirasakan olehnya. Kita bantu saudara kita yang sakit dengan mengobatkannya kerumah sakit, kita bantu teman kita yang kesulitan belajar, dan semua hal yang kurang baik yang menimpa saudara kita, adalah menjadi kewajiban kita untuk menyelamatkannya, memberikan kedamaian, ketenteraman dan kenyamanan.

Hadits berikut ini menguatkan statement diatas, betapa sesungguhnya pesan Rasulullah untuk menebarkan salam sangat erat hubungannya dengan kesejahteraan kita dan saudara-saudara kita. Imam Nawawi dalam kitabnya “ Riyadlush Sholihin “ menuturkan sebuah hadits yang di riwayatkan oleh Imam Tirmidzi :

عَنْ أبِي يُوْسُف عَبْدُ اللهِ بْن سَلام رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْل ؛ " يَا أ يُّهَا النَّاسُ أفْشُوْا السَّلامَ ، وَ أ طْعِمُوْا الطَّعاَمَ ، وَصِلُوْا الأرْحَامَ ، وَصَلُّوْا وَ النَّاسُ نِيَامٌ تَدْخُلُوْا الْجَنَّةَ بِسلام ". ( رواه الترميذي و قَالَ : حديث صحيح )
Artinya :
“ Dari Abi Yusuf Abdullah ibn Salam ra, beliau berkata : Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda : “ Wahai manusia, tebarkan salam diantara Anda semua, berilah makanan kepada orang yang kelaparan, sambung dan pererat tali ukhuwah dan persaudaraan, dan sholatlah di keheningan malam di saat manusia sedang terlelap tidur, niscaya Anda semua akan masuk surga dengan penuh keselamatan. ( HR. Imam Tirmidzi, beliau berkata : Ini Hadits Sohih ).

Tampak jelas sekali dalam hadits diatas bahwa menebarkan salam sangat erat hubungannya dengan peningkatan kesejahteraan. Kalau dalam hadits yang pertama, keselamatan akhirat dengan memasuki surga Allah di gantungkan dengan kepedulian kita untuk menebarkan salam baik dalam bentuk ucapan maupun perbuatan, maka dalam hadits syarat masuk surga tidak hanya mengucapkan salam, namun harus di topang dengan kepedulian kita untuk membantu sesama. Rasulullah memang hanya menuturkan : “ berilah makanan kepada orang yang kelaparan”, tetapi statement Rasulullah ini cukup mewakili semua bentuk hal yang bisa mengangkat saudara-saudara kita dari lembah kesusahan dan penderitaan. Seakan Rasulullah juga berkata : “ berikan juga kepada mereka pakaian, uang, rumah, sembako dan apa saja yang meningkatkan kesejahteraan mereka”. Pernyataan ini semakin di kuatkan dengan kelanjutan hadits ini : “ Sambung dan pererat tali ukhuwah”, tentu saja tali ukhuwah, tali persaudaraan, akan semakin kuat dan erat jika kita menaruh kepedulian yang kuat terhadap kesusahan sesama saudara muslim. Jika salam telah kita tebarkan, baik dalam bentuk salam ucapan maupun salam perbuatan, lalu kita juga sangat peduli dengan segala bentuk ketidakmampuan saudara-saudara kita, kemudian di sempurnakan dengan munajat di keheningan salam dalam segala bentuknya, baik dengan sholat tahajjud, berdzikir dan bertasbih, maupun bentuk-bentuk lainnya, maka balasan yang di janjikan Rasulullah adalah Surga yang penuh keselamatan…JANNATU DARIS SALAM.

Kesimpulannya, disamping kita membiasakan diri mengucapkan salam ketika bertemu dengan saudara-saudara kita yang seiman dan seaqidah, kita juga harus menterjemahkan makna salam dalam segala aspek kehidupan sehingga kalimat salam tidak hanya sekedar menjadi ucapan, tetapi menjadi amal perbuatan yang mengantarkan umat Islam menjadi saling mengasihi dan mencintai sehingga tuntunan Rasulullah bahwa menebarkan salam adalah kunci keharmonisan hidup menjadi kenyataan dan terbukti.

Semoga Allah memberikan kekuatan kepada kita untuk mampu menebarkan salam baik secara ucapan maupun secara amaliah lahiriyah yang menjadi makna salam. Tebarkan salam. Tebarkan keselamatan, kedamaian, ketenteraman dan kenyamanan.

Kunjungi situs ini dan buruan gabung !!