1. Membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah adalah tradisi di kalangan kaum muslimin jika telah berada di penghujung tahun Hijriyah dan di ambang pintu Tahun Baru.
2. Doa akhir tahun di baca tiga kali pada waktu ashar di hari terakhir bulan Dzulhijjah, yaitu senja hari tanggal 29 atau 30 Dzulhijjah, tepatnya detik-detik meninggalkan tahun lama menuju tahun baru, sedangkan doa awal tahun di baca tiga kali setelah sholat maghrib hari pertama bulan Muharram di tahun baru, tepatnya sekitar 2 jam setelah membaca Doa akhir tahun.
3. Berdasarkan apa yang beredar di kalangan kaum muslimin, hukum membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun ini, adalah sunnah dan berpahala, bahkan ada yang meyakini mempunyai faidah bisa menyelamatkan dari syetan dan bala tentaranya selama setahun penuh. Hal ini diantaranya di sebutkan dalam kitab kecil bernama Majmu' Syarif yang terbitan Toko Kitab Al Hidayah Surabaya tidak mencantumkan penulisnya.
4. Ada lagi keterangan yang saya belum tau sumbernya dari mana, menyebutkan bahwa Ibnu Abbas berkata : " Siapa saja yang membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah pada tanggal 1 Muharram, maka Allah mewakilkan dua malaikat untuk melindunginya dari Syetan sepanjang tahun tersebut.
5. Saya sedikit banyak telah berusaha untuk melacak keterangan tentang asal muasal Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah di berbagai kitab hadits, namun tidak saya temukan satu hadits pun yang menjelaskan tentang Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut. Dengan demikian, kemungkinan Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut bukan berasal dari keterangan hadits, tetapi gubahan para ulama kita. Itupun tak jelas ulama siapa, namanya siapa, yang menggubah Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut. Jika ada yang tetap menganggap Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut di ambil dari keterangan hadits, mohon kiranya berkenan menyebutkannya dan menulis sebuah artikel tentang Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah berdasarkan hadits yang dia temui.
6. Jika benar Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tersebut tidak berdasarkan hadits Rasulullah, lalu bagaimana hukum membacanya ?
Perlu di fahami dengan benar bahwa :
1. Berdoa adalah ibadah, demikian pesan Rasulullah dalam berbagai haditsnya. Allah sendiri memerintahkan kita untuk berdoa kepada – Nya dan Dia berjanji akan mengabulkan semua doa kita. Berdoa dengan lafadz doa Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah, berarti juga ibadah.
2. Berdoa boleh kapan saja, tidak tertentu pada awal atau akhir tahun. Akan tetapi, ada berbagai hadits yang menjelaskan doa pada waktu-waktu tertentu, misalnya Nabi pernah mengajarkan jika seseorang mau tidur, di sunnahkan membaca doa bismika allahumma ahyaa wa amuutu. Nabi juga mengajarkan jika masuk waktu pagi atau masuk waktu sore, di sunnahkan membaca wirid-wirid tertentu. Silakan Anda buka berbagai kitab salaf, yang kecil saja, Al Adzkar An Nawawiyah, banyak kita temukan bahwa Nabi mengajarkan untuk membaca doa dalam berbagai keadaan dan waktu. Dengan demikian, membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah pada penghujung dan awal tahun, tidak bertentangan dengan keterangan Rasulullah. Bahkan dengan banyaknya hadits Rasulullah yang menerangkan untuk membaca doa dalam berbagai keadaan dan waktu, seakan isyarat dari Rasulullah agar kita berdoa pada saat tertentu, misalnya pada penghujung dan awal tahun, meskipun tidak hadits yang menerangkan kesunnahan membaca doa pada penghujung dan awal tahun.
3. Berdoa juga boleh dengan bahasa apapun, baik bahasa arab maupun bahasa lainnya. Sebab Allah Maha Mengetahui dan Maha Faham dengan bahasa apapun.
4. Lafadz doa yang terbaik tentu saja doa yang berasal dari ayat Al Quran, misalnya Doa Sapu Jagad
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ) ). Lalu doa yang berasal dari Rasulullah, seperti doa sholat tahajjud atau tarawih. Akan tetapi kita tetap di bolehkan menyusun sendiri lafadz doa yang kita inginkan sesuai kondisi kita, boleh dengan bahasa arab jika memang ahli dalam bahasa arab, juga boleh dengan bahasa lainnya. Misalnya ketika kita sudah berusia lanjut, hampir kepala tiga, belum juga menemukan jodoh kita, boleh kita menyusun lafadz doa sesuai kondisi kita, misalnya Allahumma zawwijniy fauron ( Ya Allah, nikahkanlah aku dengan segera ). Dengan demikian, doa pada penghujung dan awal tahun juga boleh kita susun sendiri sesuai keadaan kita.
5. Kesimpulannya :
• Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah tidak dijelaskan dalam hadits Rasulullah.
• Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah adalah gubahan para ulama, yang kemudian diamalkan para ulama berikutnya, dan dikuti kaum muslimin.
• Meskipun tidak dijelaskan dalam hadits Rasulullah, hanya merupakan gubahan para ulama, tetapi kaum muslimin tetap boleh membaca Doa Awal Tahun dan Doa Akhir Tahun Hijriyah.
Terjemahnya :
Aku berlindung kepada Allah dari syetan yang terkutuk. Dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya. Ya Allah…..Perbuatan apa saja yang telah aku perbuat sepanjang tahun ini yang Engkau melarangnya, dan aku belum juga bertaubat atas perbuatan itu, Engkaupun tak pernah ridho dengan perbuatan itu, juga tak melupakannya, Engkau tetap menyayangiku meski Engkau Maha Kuasa menimpakan siksa padaku. Engkau memerintahkan aku untuk bertaubat dari perbuatan itu, maka aku mohon ampun kepada-Mu, Ampunilah aku ya Robb. Dan perbuatan apa saja yang telah aku perbuat sepanjang tahun ini yang Engkau ridho atasnya dan Engkau menjanjikan pahala atas perbuatan itu, maka aku mohon kepada-Mu pahala dari perbuatan tersebut. Ya Allah Dzat yang Maha Mulia dan Dzat yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan, terimalah amal perbuatanku yang Engkau ridhoi, janganlah Engkau putuskan harapanku kepada-Mu Wahai Dzat yang Maha Mulia. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya.
Terjemahnya :
Aku berlindung kepada Allah dari syetan yang terkutuk. Dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya. Ya Allah Engkau adalah Dzat yang Maha Kekal, Maha Dahulu dan Awal, Dengan Kemuliaan – Mu yang Agung dan Kedermawanan-Mu yang sempurna, telah datang tahun baru, maka kami mohon kepada-Mu perlindungan sepanjang tahun ini dari Syetan, bala tentara dan para pembantunya, dan kami mohon kepada-Mu pertolongan atas hawa nafsu yang tak pernah berhenti mengajak kami melakukan perbuatan jahat, serta kami mohon kepadamu kekuatan untuk senantiasa sibuk berusaha mendekatkan diri kepada-Mu Wahai Dzat yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan, Wahai Dzat yang Maha Pengasih. Semoga Sholawat dan salam tetap tercurahkan buat Junjungan Alam Nabi Agung Muhammad SAW dan segenap keluarga dan sahabatnya.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Hari ini takbir berkumandang di seluruh dunia, membesarkan nama Allah. Gema takbir yang disuarakan oleh lebih dari satu seperempat milyar manusia di muka bumi ini, menyeruak disetiap sudut. Di lapangan, di surau-surau, di desa-desa, digunung-gunung, dikampung-kampung di seluruh pelosok negeri Islam. Getarkan qalbu mu’min, yang tengah khusyu’ dzikrullah, penuh mahabbah, penuh ridho, penuh roja’ –harap-harap cemas akan hari perjumpaan kelak di hari kiamat dengan Sang Khaliq, Sang Pencipta Allah SWT. Pekik suara takbir itu juga kita bangkitkan disini, dibumi tempat kita bersujud. Iramanya memenuhi ruang antara langit dan bumi, disambut riuh rendah suara Malaikat nan tengah khusyu’ dalam penghambaan diri mereka kepada Allah swt.
Takbir itu kita suarakan dengan lantang, tahmid, tasbih dan tahlil juga kita pekikkan dengan mantap, membesarkan nama dan keagungan Allah, memuji dan menyanjung kemulyaan-Nya, mensucikan-Nya dari hal yang mustahil bagi-Nya, memurnikan tauhid dengan mengesakan-Nya dengan sepenuh hati. Dan semua itu, semata berharap ridho-Nya, berharap ampunan-Nya dan karunia anugerah-Nya.
Kita bertakbir, kita bertahmid, kita bertahlil, kita bertasbih, dengan mantap, dengan tegas, dengan penuh semangat. Tidak hanya kita, bahkan segenap kaum muslimin di seluruh dunia, hari ini Hari raya Idul Adha, kita dan kaum muslimin sedunia serentak mengumandangkan takbir, tasbih, tahmid dan tahlil guna mengenang dan memperingati serta memberi makna satu hari yang penuh hikmah dan pelajaran. Dan kita kembali bertahmid, Al Hamdulillah, hari ini kita kembali bertemu dengan salah satu hari besar dan agung dalam agama kita, yaitu hari raya Idul Adha.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Hari Raya Idul Adha merupakan salah satu hari besar dan agung dalam agama kita, tetapi kebiasaan dan tradisi di masyarakat kita sering di rayakan tidak semeriah Hari Raya Idul Fithri. Jika pada hari Raya Idul Fithri kita menyediakan berbagai macam makanan, minuman, kue mue yang beraneka macam guna menjamu para tamu yang datang, maka di hari Raya Idul Adha jarang ada yang mengadakan persiapan dengan berbagai macam makanan. Jika pada hari Raya Idul Fithri kita berkunjung ke seluruh kerabat, handai tolan dan teman-teman dekat untuk berhari raya, mengucapkan selamat dan mohon maaf, maka di hari raya Idul Adha kita tak melakukan hal itu. Kalaupun ada, mungkin hanya sebagian kecil dari kita saja. Hal ini sepertinya telah menjadi tradisi turun temurun di masyarakat kita bahwa perayaan hari Raya Idul Adha memang dirayakan tidak semeriah perayaan hari Raya Idul Fithri.
Akan tetapi, dalam menyikapi dan menyambut hadirnya hari raya, baik Idul Fithri maupun Idul Adha, bukan masalah meriah atau tidak dalam merayakannya, meskipun hal itu tetap dirasa penting. Namun yang penting dan paling utama adalah bagaimana kita bisa menata hati dan mempersiapkan jiwa untuk melakukan hal-hal yang bermanfaat sesuai dengan moment hari raya tersebut. Maka dalam kesempatan ini saya mengajak para hadirin untuk mengetahui hal-hal apa saja yang perlu kita lakukan dalam rangka menata hati dan mempersiapkan jiwa menyambut hari raya, khususnya hari Raya Idul Adha pada tahun ini. Ada banyak hal yang dianjurkan Rasulullah untuk kita lakukan menjelang datangnya hari Raya Idul Adha, diantaranya sebagai berikut :
Kesunnahan Pertama , Berpuasa.
Sangat dianjurkan berpuasa khususnya puasa hari Arofah, yaitu puasa pada tanggal 9 Dzulhijjah, yaitu satu hari sebelum datangnya hari Raya Idul Adha. Puasa ini sangat di anjurkan Rasulullah sebagaimana di sebutkan dalam hadits shohih melalui riwayat Imam Muslim dari Abu Qotadah ra, Rasulullah bersabda :
أن رسول الله سُئل عن صوم يوم عرفة ؟ قال يكفر السنة الماضية والباقية.
“ Berpuasa pada hari Arofah karena mengharap pahala dari Allah dan keredhoan-Nya, akan mampu menghapuskan dosa satu tahun sebelumnya dan satu tahun sesudahnya “.
Juga di sunnahkan berpuasa hari Tarwiyah, yaitu puasa tanggal 8 Dzulhijjah, dua hari sebelum datangnya hari raya Idul Adha. Akan tetapi, kesempatan berpuasa ini telah berlalu, karenanya berbahagialah kita yang kemaren berpuasa arofah dan tarwiyah. Sebab dengan melakukan puasa arofah, dosa-dosa kita – dosa-dosa kecil tentunya – selama selang waktu satu tahun sebelum hari raya hari ini dan satu tahun sesudah hari raya hari ini, telah diampunkan oleh Allah SWT. Sebaliknya, tentu sangat disayangkan jika kemaren kita melewatkan kesempatan berpuasa arofah dan tarwiyah pada tahun ini. Hanya tinggal satu harapan, mudah-mudahan Allah memanjangkan umur kita sampai tahun depan, sehingga kita kembali mendapatkan kesempatan untuk berpuasa arofah dan tarwiyah yang Allah janjikan pahala ampunan dosa selama dua tahun, setahun sebelum hari raya dan setahun sesudah hari raya.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Kesunnahan kedua, Memperbanyak Takbir, Tahmid dan Tahlil.
Ini juga termasuk kesunnahan yang sangat di anjurkan Rasulullah. Rasulullah sangat menganjurkan memperbanyak Takbir, Tahmid dan Tahlil baik pada hari raya Idul Fithri maupun hari raya Idul Adha. Hanya saja bedanya, jika takbir, tahmid dan tahlil pada hari raya Idul Fithri di sunnahkan sejak terbenamnya matahari di hari terakhir Bulan Romadhon hingga naiknya imam / khotib ke mimbar untuk menyampaikan khutbah, maka pada hari raya Idul Adha di sunnahkan bertakbir, bertahmid dan bertahlil sejak fajar shubuh hari Arofah dan terus berlangsung di sunnahkan hingga habis hari tasyriq, yaitu 3 hari setelah hari raya Idul Adha tanggal 11, 12 dan 13 Dzul hijjah. Juga di sunnahkan mengeraskan atau meninggikan suara ketika bertakbir hari raya, sebab dengan demikian akan terlihat betapa besar syiar Islam di mata orang lain yang tidak beragama Islam. Kesunnahan ini tidak hanya berlaku di masjid atau tempat ibadah lainnya, tetapi dimana saja. Tetap sunnah hukumnya bertakbir di sekolah, di rumah, di jalan, di pasar, di toko dan dimana saja selama tempat tersebut diperbolehkan menyebut asma Allah. Selama rentang waktu sejak fajar shubuh hari arofah yaitu subuh hari kamis kemaren hingga hari terakhir hari tasyriq, yaitu senja hari senin yang akan datang, bertakbir dimana saja hukumnya sunnah dan insya Allah ada balasan pahala dari Allah SWT. Karenanya, mari kita amalkan kesempatan meraih pahala ini melalui takbiran hari raya selama rentang waktu yang telah di sunnahkan.
Kesunnahan ke tiga, Melakukan Sholat hari Raya
Sholat hari raya termasuk hal paling pokok dari kesunnahan yang perlu kita lakukan dalam mengisi moment penting hari raya Idul Adha. Praktek pelaksanaannya dapat kita simpulkan sebagai berikut :
1. Sunnah dilakukan baik secara perorangan maupun berjamaah. Bahkan jika misalnya, hari ini ada yang berhalangan melakukannya, maka disunnahkan mengqodho’nya pada hari yang lain.
2. Tempat melakukan sholat hari raya sangat diutamakan melakukannya di masjid. Akan tetapi jika tidak memungkinkan melakukannya di masjid, karena alasan tertentu misalnya masjid tak mampu menampung seluruh jamaah yang hadir , maka boleh di lakukan di luar masjid yaitu di lapangan terbuka. Rasululllah sendiri melakukan hal ini di saat masjid beliau tidak muat menampung semua jamaah.
3. Sholat Hari raya persis sama dengan sholat sunnah lainnya dalam jumlah rekaat dan rukunnya, bedanya dalam sholat hari raya setelah takbiratul ihram di sunnahkan bertakbir sebanyak 7 kali pada rekaat pertama dan 5 kali pada rekaat kedua. Pada masing-masing diantara takbir di sunnahkan membaca Subhanallahi wal hamdulillahi walaa ilaha illallahu waallahu akbar walaa haula walaa quwwata illa billahil aliyyil adhim
4. Pada rekaat pertama setelah membaca Al Fatihah di sunnahkan membaca Surah Qof dan pada rekaat kedua Surah Al Qomar. Jika tidak mampu karena tidak hafal misalnya, boleh membaca Surah Al A’la pada rekaat pertama dan Surah Al Ghosiyah pada rekaat kedua. Jika tidak mampu juga, boleh menggantinya dengan membaca Surah Al Kafirun pada rekaat pertama dan Surah Al Ikhlas pada rekaat kedua.
5. Setelah Sholat hari raya selesai, di sunnahkan juga membaca khutbah. Praktek pelaksanannya persis sama dengan khutbah jumat, hanya saja bedanya khutbah hari raya di awali dengan takbir 9 kali pada khutbah pertama dan 7 kali pada khutbah kedua. Materi yang dianjurkan adalah seputar kisah pengorbanan Nabi Ibrahim atas putranya Nabi Ismail dan ha-hal yang berhubungan dengan masalah kurban.
6. Khusus untuk kaum wanita, secara umum tetap di sunnahkan sholat hari raya, tetapi masalah kehadirannya di mesjid atau di lapangan untuk mengikuti sholat hari raya, terdapat perincian hukum. Perincian ini dijelaskandalam beberapa kitab fiqih, misalnya dalam Hasiyah Al Bajuri dan kitab Bujairimi Wahab, kita akan menemukan beberapa perincian mengenai hukum wanita menghadiri sholat hari raya. Dalam kitab tersebut dijelaskan sebagai berikut :
a) Wanita yang sudah tua, nenek-nenek, yang tidak cantik lagi, tidak menarik lagi, juga tidak suka berdandan dan tidak suka memakai parfum dan wangi, terlebih ketika akan berangkat menghadiri sholat hari raya, hukumnya sunnah menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.
b) Wanita yang sudah tua, nenek-nenek, yang tidak cantik lagi, tidak menarik lagi, tetapi masih suka berdandan dan tidak suka memakai parfum dan wangi hukumnya makruh menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.
c) Wanita yang masih muda, para remaja putri, yang masih muda dan cantik serta menarik, tetapi tidak suka berdandan dan tidak suka memakai parfum dan wangi serta berpakaian yang tidak berlebihan, hukumnya makruh menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.
d) Wanita muda, para remaja putri, yang masih cantik serta menarik, tetapi suka berdandan dan suka memakai parfum dan wangi serta berpakaian secara berlebihan, misalnya memakai pakaian yang minim dan transparan, maka haram makruh menghadiri dan mengikuti sholat hari raya di masjid.
Saya merasa perlu menyampaikan hal ini, sebab tradisi di masyarakat kita, ketika hari raya tiba, kita semua berduyun-duyun kemasjid, termasuk para wanita dan remaja putri. Sholat hari raya tetap di sunnahkan melakukannya bagi siapapun, tetapi khusus wanita muda dan remaja, ada batasan tertentu yang harus diperhatikan. Kesimpulannya, jika kaum wanita yang masih muda dan cantik tetap ingin hadir di masjid ketika hari raya, agama tidak melarang dengan tegas, tetapi memberi hokum makruh saja, tetapi dengan catatan aman dari fitnah, tidak berdandan, tidak memakai minyak wangi dan tidak mengenakan pakaian yang berlebihan, tidak minim dan transparan. Sekali lagi hal ini perlu saya sampaikan dan mudah-mudahan tidak disalahfahami, sebab tentu kita tidak ingin ibadah yang kita lakukan yang dengannya kita berharap pahala, tetapi ternyata justeru mendapat dosa.
Kesunnahan ke empat, Menyembelih hewan Qurban
Setelah Sholat Hari Raya selesai di lakukan, kaum muslimin dimanapun berada melakukan syariat penyembelih hewan qurban. Hewan yang boleh di gunakan sebagai qurban adalah kambing, sapi atau kerbau dan onta. Mengenai hukumnya para ulama berbeda pendapat. Menurut pendapat Rabi’ah (guru Imam Malik), Al Auza’i, Abu Hanifah, Imam Ahmad dalam salah satu pendapatnya, Laits bin Sa’ad serta sebagian ulama pengikut Imam Malik, hukum berkurban bagi yang telah mampu dan memenuhi syarat adalah wajib, sedangkan menurut pendapat mayoritas ulama, khususnya dalam madzhab Imam Syafii, hokum berkurban bagi yang telah mampu adalah sunnah muakkadah. Kemudian, mengenai waktu penyembelihannya menurut syariat adalah sejak selesai Sholat Idul Adha sampai habis hari tasyriq. Jika penyembelihan dilakukan sebelum sholat hari raya atau sesudah habis hari tasyriq, maka penyembelihan tersebut tidak dihukumi sebagai penyembelihan hewan Qurban, tetapi hanya penyembelihan biasa.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Kesunnahan berkurban ini berdasarkan sejarah adalah dalam rangka mengenang kisah penyembelihan yang dilakukan Nabi Ibrahim atas putranya Nabi Ismail. Dan pengorbanan Nabi Ibrahim ini ketika akan menyembelih putranya selalu kita fahami hanya dengan kesiapan kita untuk menyembelih hewan qurban sebagaimana yang dilakukan Nabi Ibrahim. Maka kita berlomba-lomba mengumpulkan dana semata-mata tujuannya agar bisa berkurban, bahkan tak jarang kita dengar ada sekelompok masyarakat kita yang mengadakan arisan kurban. Hal ini merupakan hal yang baik dan tidak ada larangan, bahkan memang jika telah mampu, sunnah muakkadah hukumnya melakukan qurban. Akan tetapi kita sering lupa bahwa sesungguhnya ada pelajaran penting dari peristiwa kurban yang dicontohkan Nabi Ibrahim. Setidaknya ada dua pelajaran yang dapat kita ambil :
Pertama, Teladan keikhlasan dan keredhoan hati dalam menerima perintah Allah.
Penyembelihan atas diri putra kesayangan sesungguhnya berdasarkan mimpi yang dialami Nabi Ibrahim. Dalam mimpi nya beliau mendapat perintah Allah untuk mengorbankan putranya. Hal ini di ceritakan Allah dalam Al Quran Surah Ash-Shoffat 102 :
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: "Hai anakku Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!" ia menjawab: "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku Termasuk orang-orang yang sabar".
Bagaimana respon Nabi Ibrahim ketika mendapat perintah Allah yang sangat dahsyat beratnya ini ? Dengan sigap dan mantapnya beliau menerimanya. Perintah Allah untuk mengurbankan putra kesayangannya Nabi Ismail segera dilakukannya. Peristiwa ini sungguh sangat luar biasa. Bagaimana tidak ? bagaimana mungkin seorang ayah akan tega menyembelih putranya laksana hewan dengan tangannya sendiri dan berada di hadapannya ? Akan tetapi Nabi Ibrahim telah menerima perintah ini dari Allah, maka dengan penuh keikhlasan beliau siap melakukannya. Yang lebih luar biasa Ketika perintah ini di sampaikan kepada putranya Nabi Ismail, putranya melakukan hal yang sama sebagaimana ayahandanya. Nabi Ismail dengan senang hati, penuh keikhlasan dan keredhoan hati. Sekali lagi, peristiwa ini sangat luar biasa. Bagaimana mungkin seorang anak mau dan rela mati di tangan ayahandanya ? Dengan cara yang menurut kita tidak manusiawi, yaitu di sembelih. Kita akan semakin terpana dan tertegun jika mentadabburi kisah penyembelihan ayah atas putranya ini. Bagaimana mungkin seorang ayah bersama putranya sepakat dan satu hati untuk menyembelih dan di sembelih. Masya Allah…sebuah pelajaran luar biasa tentang ketaatan atas perintah Allah, teladan yang amat dahsyat tentang keikhlasan dan keredhoan hati dalam menerima perintah Allah. Dan ini sesungguhnya yang ingin diteladankan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail kepada kita, bukan sekedar meneladani pengurbanan dan penyembelihannya, tetapi teladan tentang ketaatan, teladan keikhlasan dan keredhoan hati serta teladan ketaqwaan yang luar biasa. Sayangnya, kita selalu memahami hal ini hanya dengan kesiapan kita untuk menyembelih hewan qurban sebagaimana yang dilakukan Nabi Ibrahim. Nah, siapkah hati kita untuk taat, patuh, ikhlas dan redho serta siap sedia melakukan semua perintah Allah ? Tentu hati nurani kita masing-masing yang akan menjawabnya.
Kedua, teladan pembelajaran dan pendidikan anak.
Dalam kisah penyembelihan Nabi Ibrahim atas putranya Nabi Ismail, sesungguhnya juga ada teladan pendidikan terhadap anak-anak kita. Kita melihat bagaimana kesiapan hati Nabi Ismail ketika Ayahanda menyampaikan perintah Allah untuk menyembelihnya. Kita juga melihat bagaimana putra asuhan wahyu ini menghadapi dan menerima perintah Allah dengan penuh kesabaran, ketaatan dan keteguhan hati, bahkan dengan kwalitas ketaqwaan yang luar biasa. Putra asuhan wahyu ini menjawab dengan lapang dada dan senang hati, katanya kepada ayahandanya : Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar".
Masya Allah…betapa bahagianya orang tua yang memiliki anak yang sholeh dan taat seperti Nabi Ismail. Betapa bahagia orang tua yang memiliki kesabaran, keteguhan hati dan ketaqwaan luar biasa seperti Nabi Ismail. Yang menjadi pertanyaan, bagaimana konsep dan metode pembelajaran dan pendidikan yang diterapkan Nabi Ibrahim sehingga sukses melahirkan putra yang berprestasi dalam hal teladan ketaatan, ketaqwaan dan kesholehan ini ? Al Quran menjelaskan hal ini tentang bagaimana kiat Nabi Ibrahim dalam mendidik putra-putranya.
Pertama, Nabi Ibrahim telah mendidik putra-putranya sejak mereka belum ada. Jauh hari Nabi Ibrahim senantiasa memanjatkan doa agar dianugerahi anak-anak yang sholeh. Kita tau – melalui catatan sejarah yang sampai kepadaa kita – Nabi Ibrahim telah menanti cukup lama kehadiran putra belahan hati pelanjut estafet kenabian dan kesholehan. Hal ini karena isteri beliau, Saroh, tak juga melahirkan putra. Namun dalam penantian panjang ini, Nabi Ibrahim tiada henti memanjatkan doa akan hadirnya sang putra, putra yang sholeh, putra yang akan mampu menyambut estafet kenabian. Al Quran menceritakan hal ini dalam surah Ash Shoffat 100 :
رَبِّ هَبْ لِيْ مِنَ الصَّالِحِيْنَ.
Ya Tuhanku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang Termasuk orang-orang yang saleh.
Ini pelajaran penting bagi kita, bahwa kita harus senantiasa berdoa untuk mendapat anugerah putra-putri yang sholeh dan sholehat. Dan inilah pendidikan jangka panjang buat anak keturunan yang dicontohkan Nabi Ibrahim sejak mereka belum ada lagi. Maka sudah seharusnya, kita semua, orang tua anak-anak kita memanjatkan doa di setiap kesempatan. Tidak hanya untuk memanjatkan doa memohon anak yang sholeh, tetapi sekaligus pembelajaran dan pendidikan buat anak-anak kita kelak.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Yang kedua, kiat Nabi Ibrahim dalam mendidik putranya adalah pemilihan yang tepat untuk perkembangan jiwa dan mental anak. Ketika Nabi Ismail masih dalam keadaan bayi, Nabi Ibrahim telah memilihkan tempat dan lingkungan yang tepat buat perkembangan kejiwaan putranya Nabi Ismail. Dipilihnya sebuah lembah yang saat ini di kenal dengan nama Mekkah.
Lingkungan pendidikan yang dipilih Ibrahim untuk putranya ini bersih dan stril dari virus aqidah dan akhlaq. Beliau jauhkan dari putranya, berhala dunia, fikiran sesat, budaya jahiliyah dan prilaku sosial yang tercela. Lingkungan pendidikan ini dipilih agar fikiran dan jiwanya terhindar dari kebiasaan buruk di sekitarnya. Selain jauh dari perilaku yang tercelah, tempat pendidikan Ismail juga dirancang menjadi satu kesatuan dengan pusat ibadah ‘Baitullah’. Hal ini dipilih agar Ismail tumbuh dalam suasana spritual, beribadah (shalat) hanya untuk Allah SWT. Kiat ini sangat strategis karena faktor lingkungan sangat berpengaruh kepada perkembangan kejiwaan anak di sekitarnya. Pemilihan tempat (bi’ah) yang strategis untuk pendidikan Ismail secara khusus Allah SWT abadikan dalam al-Qur’an, sebagaimana firman-Nya:
Artinya: "Ya Tuhan kami, Sesungguhnya Aku Telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, Ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat, Maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezkilah mereka dari buah-buahan, Mudah-mudahan mereka bersyukur." (Q.S. Ibrahim : 37)
Pelajaran yang harus kita petik dari kiat sukses pembelajaran dari Nabi Ibrahim ini adalah bagaimana kita memilihkan tempat yang sarat pendidikan agama buat anak-anak kita. Jika kita memimpikan putra yang memiliki wawasan agama yang luas, mendambakan putra-putri yang beraqidah mantap dan penuh keyakinan, maka kita wajib memilihkan tempat yang tepat. Masukkan mereka ke madrasah-madrasah, pondok pesantren dan tempat pendidikan lainnya yang sarat dengan nuansa agamis. Insya Allah putra-putri kita akan menjadi sosok-sosok tangguh yang memiliki kekuatan agama, aqidah dan iman yang luar biasa. Tidak hanya itu, mereka juga akan memiliki wawasan yang luas tentang agama dan ujung akhir dari hal ini adalah lahirnya anak sholeh yang tidak hanya siap berkorban untuk agamanya, tetapi juga siap melanjutkan estafet kehidupan penuh nuansa agama dari orang tuanya.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Kiat Ketiga, Kurikulum pendidikan Ibrahim juga sangat lengkap. Muatannya telah menyentuh kebutuhan dasar manusia. Aspek yang dikembangkan meliputi: Tilawah untuk pencerahan intelektual, Tazkiyah untuk penguatan spiritual, Taklim untuk pengembangan keilmuan dan Hikmah sebagai panduan operasional dalam amal-amal kebajikan. Muatan-muatan strategis pendidikan Ibrahim tersebut, Allah SWT telah jelaskan secara terperinci dalam firman-Nya:
"Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka sesorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (Al Quran) dan Al-Hikmah (As-Sunnah) serta mensucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana." (Q.S. Al-Baqarah : 129)
Kiat ke empat, Misi pendidikan Ibrahim adalah mengantar Ismail dan putra-putranya mengikuti ajaran Islam secara totalitas. Keta’atan ini dimaksudkan sebagai proteksi agar tidak terkontaminasi dengan ajaran berhala yang telah mapan di sekitarnya. Dan ini yang selalu di wasiatkan Nabi Ibrahim kepada putra-putranya. Allah SWT menjelaskan wasiat dan pesan Nabi Ibrahim ini dalam Al Quran :
"Dan Ibrahim Telah mewasiatkan Ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya'qub. (Ibrahim berkata): "Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah Telah memilih agama Ini bagimu, Maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam". (Q.S. Al Baqarah : 132)
Nabi Ibrahim sangat konsisten dengan misi mengantarkan putra-putranya memiliki tauhid dan aqidah yang kuat, tidak pernah terpengaruh predikat dan titel-titel selain keshalehan. Dalam mentransfer nilai kepada anaknya, Ibrahim selalu bertanya Maata’buduuna min ba’dii bukan Maata’kuluuna min ba’dii. "Nak, apa yang kau sembah sepeninggalku?" bukan pertanyaan "Apa yang kamu makan sepeninggalku?" Ibrahim tidak terlalu khawatir akan nasib ekonomi anaknya tapi Ibrahim sangat khawatir ketika anaknya nanti menyembah tuhan selain Allah SWT.
Pendidikan Nabiullah Ibrahim memang patut dicontoh. Beliaulah satu-satunya nabi yang berhasil mengantar semua anaknya menjadi nabi. Dan dari keturunan anak cucu beliau muncul nabi akhir zaman, yaitu Rasulullah Muhammad SAW. Bagaimana dengan hasil pendidikan kita. Susah untuk membandingkannya, realitas anak didik kita hari ini sangat jauh dari hasil yang dicapai Ibrahim mendidik anak cucunya. Kita harus jujur bahwa hari ini kita mengalami degradasi moral yang parah. Para anak didik kita kehilangan orientasi dan celupan nilai. Yang terjadi adalah penetrasi budaya luar membentuk prilaku baru yang jauh dari nilai-nilai keislaman.
Ma’a syiral muslimin rahimakumullah
Demikianlah khutbah dapat saya sampaikan. Mari kita kembali menata hati dan memantapkan jiwa untuk mengisi sisa-sisa hari dari usia kita dengan amalan sholeh, kita tingkatkan prestasi ibadah kita kepada Allah SWT dan mari kita mencoba mensetting kembali model dan kiat pembelajaran dan pendidikan buat anak-anak kita, sebab anak sejak dia lahir, memang suci bersih, yang menyebabkan dia kotor dan ternoda, karena orang tua yang tidak bijaksana dalam menciptakan suasana dan lingkungan pembelajaran. Anak yang tumbuh dan berkembang dalam suasana pendidikan yang penuh religius, tentu akan tumbuh berkembang pula menjadi anak yang penuh tauhid dan sholeh. Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita untuk meneledani Nabi Ibrahim dan putranya dalam hal teledan ketaatan, kesalehan, ketaqwaan, kesabaran dan keteguhan iman. Amin ya Raobbal alamin.
Secara bahasa, thoharoh memiliki pengertian An Nazhofah, yaitu suci bersih. Sedangkan secara istilah ilmu fiqih, para ulama memberikan beberapa pengertian sebagai berikut : 1. Syaikh Ibnu Qosim Al Ghoozy memberikan pengertian Thoharoh sebagai berikut : “ Thoharoh adalah suatu perbuatan yang menyebabkan sahnya sholat dan ibadah-ibadah lainnya yang membutuhkan kesucian dari najis dan hadats, seperti wudhu’, mandi, tayammum dan mensucikan dari najis “.
2. Syaikh Al Qodhi Husain, memberikan pengertian Thoharoh sebagai berikut : “ Thoharoh adalah usaha menghilangkan penghalang sahnya ibadah seperti hadats dan najis “. 3. Imam Nawawi memberikan pengertian Thoharoh sebagai berikut : “ Thoharoh adalah mengangkat hadats dan mensucikan najis.
B. Hukum bersuci Karena bersuci menjadi kunci sahnya ibadah, maka hukum bersuci adalah wajib. Artinya di setiap kita akan melakukan ibadah, jika pada badan kita ada najis atau hadats, maka kita wajib mensucikannya terlebih dahulu agar ibadah yang akan kita lakukan menjadi sah karenanya.
C. Pembagian Thoharoh Thoharoh terbagi dua : 1. Thoharoh ( bersuci ) dari Najis. Jika pada badan, tempat dan pakaian terdapat najis, maka wajib di sucikan terlebih dahulu sebelum di gunakan untuk beribadah. 2. Thoharoh ( bersuci ) dari hadats. Seseorang di anggap menanggung hadats jika melakukan beberapa hal, seperti kentut, buang air, BAB, bersetubuh dan lain-lain. Jika akan melakukan ibadah maka wajib bersuci terlebih dahulu. Jika hanya hadats kecil misalnya baru saja BAB, maka bisa di sucikan dengan berwudhu’ atau tayammum jika berwudhu’ tidak memungkinkan dilakukan karena beberapa sebab, sedangkan untuk menghilangkan hadats besar karena hubungan intim misalnya, maka bisa di sucikan dengan cara mandi, atau tayammum jika memang ada penghalang untuk melakukan mandi.
D. Alat-alat bersuci Untuk melakukan bersuci, diperlukan alat atau sarana yang telah di atur dan ditetapkan oleh syariat, sehingga tidak semua benda atau alat bisa di gunakan untuk bersuci. Menurut Madzhab Syafii, alat-alat bersuci ada tiga : 1. Air, digunakan sebagai alat bersuci dari hadats dan najis, seperti mensucikan najis, berwudhu’ dan mandi. 2. Debu, digunakan untuk bertayammum di saat tidak memungkinkan melakukan berwudhu’. 3. Batu dan benda-benda keras dan kesat. Di gunakan untuk beristinja’, yaitu bersuci setelah buang air. Dalam madzhab lain, ada yang menambahkan tanah dan api sebagai alat bersuci.
E. Macam-macam air Ada beberapa macam air yang bisa digunakan untuk bersuci, mayoritas ulama menyebutkan ada 7 macam air yang boleh dan sah di gunakan untuk bersuci , yaitu : 1. Air hujan 4. Air Laut 2. Air Sungai 5. Air Sumur 3. Air Mata Air 6. Air Salju 7. Air embun Catatan : Syaikh Ibrohim Al Bajuri dalam kitabnya Hasiyah Al Bajuri menuturkan urutan beberapa air yang memiliki nilai lebih di bandingkan dengan air-air lain karena memiliki nilai histories : 1. Air terbaik adalah air yang pernah keluar dari sela-sela jari Rasulullah di saat para sahabat kehausan. 2. Air zam zam 4. Air Sungai Nil 3. Air Telaga Al Kautsar 5. Air sungai Furat, Dajlah dan seluruh air sungai yang ada di dunia. F. Pembagian Air Dalam hubungannya dengan bersuci, air di bagi menjadi empat macam : 1. Air suci yang mensucikan dan boleh di gunakan. Air ini di sebut air mutlaq, yaitu air yang tidak bercampur apapun, masih murni dan tidak ada benda atau zat lain yang merusak kemutlakannya. 2. Air suci yang mensucikan dan makruh di gunakan. Yaitu air yang sebenarnya suci secara zatnya, juga mensucikan dan sah jika di gunakan untuk bersuci, tetapi makruh di gunakan untuk bersuci. Air jenis ini di sebut dengan Air Musyammas, yaitu air yang di panaskan pada sinar matahari. Air ini makruh di gunakan karena berdasarkan ilmu kedokteran, air yang telah di panaskan dengan sinar matahari bisa menyebabkan penyakit sopak. Akan tetapi, tidak semua air yang dipanaskan dengan sinar matahari makruh di gunakan, sebab ada syarat-syarat tertentu yang menyebabkannya makruh di gunakan, yaitu : • Air tersebut ketika dipanaskan berada pada tempat yang terbuat dari besi, tembaga, timah dan sejenisnya. Jika terbuat dari kayu, plastic, tanah, kulit, emas dan perak, air tersebut tidak makruh digunakan. • Dipanaskan pada kondisi panas yang luar biasa • Tidak mudah mendingin kembali • Masih tersedia air yang lain selain air musyammas. Jika sama sekali tidak ada air lain selain air musyammas, maka boleh bahkan wajib menggunakan air musyammas untuk bersuci. • Di gunakan pada badan. Jika digunakan untuk mensucikan pakaian atau tempat, maka hukumnya boleh. Imam Nawawi berpendapat bahwa air musyammas tidak makruh digunakan, sebab menurut beliau, hadits yang menerangkan makruhnya air musyammas hukumnya lemah. Akan tetapi mayoritas mengatakan kemakruhannya. Selain air musyammas, ada lagi air yang makruh di gunakan, yaitu : 1. Air yang sangat panas, misalnya air yang baru saja di rebus. Air ini bisa dan boleh digunakan lagi serta tidak makruh lagi jika telah mendingin. 2. Air yang sangat dingin, misalnya air yang tersimpan dalam kulkas dalam waktu lama. Air ini juga boleh di gunakan kembali dan tidak makruh setelah derajat kedinginannya kembali ke derajat normal. 3. Air suci tetapi tidak mensucikan. Air ini terbagi menjadi dua : • Air musta’mal, yaitu air yang telah digunakan untuk mensucikan najis atau hadats. Hukumnya suci, tetapi tidak sah digunakan untuk bersuci lagi. • Air yang berubah dari wujud aslinya, yaitu air yang berubah karena bercampur dengan benda suci lainnya. Contoh mudah untuk air jenis ini adalah air kopi, air teh, air susu dan lain-lain. Air ini sesungguhnya suci, buktinya tidak ada yang tidak mau jika di suguhi kopi, pasti mau meminumnya. Artinya air ini sebenarnya suci, tetapi tidak bisa mensucikan benda lain. 4. Air Najis, yaitu air yang bernajis meskipun sedikit. Bagian ini di bagi dua : a) Air yang sedikit. Air dikatakan sedikit jika ukurannya kurang dari dua kullah, jika air kurang dari dua kullah kemasukan najis, maka hukumnya menjadi najis walaupun tidak ada perubahan apapun karena kemasukan najis itu tadi. Air ini mutlak tidak boleh digunakan untuk bersuci. b) Air yang banyak. Air yang banyak adalah air yang mencukupi bahkan lebih dari dua kullah. Jika air ini kemasukan najis, maka hukumnya suci jika tidak terjadi perubahan pada warna, rasanya dan baunya. Tetapi jika ada perubahan walaupun sedikit pada salah satu sifatnya, maka hukumnya menjadi najis. Air ini tetap boleh digunakan bersuci dengan catatan tidak ada perubahan apapun jika kemasukan najis. Misalnya si A mengencingi air sungai, jika air kencing tersebut tidak menyebabkan bau, rasa dan baunya air sungai berubah, maka hukumnya tetap suci. Catatan : 1. Ukuran air dua kullah adalah : • 174,580 liter atau berada pada tempat yang ukuran panjang, lebar dan dalamnya adalah 55,9 cm ( Menurut Imam Nawawi ). • 176,245 liter atau berada pada tempat yang ukuran panjang, lebar dan dalamnya adalah 56,19 cm ( Menurut Imam Rofii i ). • 270 liter menurut kitab Fiqh Islamiyah. 2. Air yang sedikit tidak menjadi najis jika kemasukan bangkai hewan yang tidak memiliki darah, seperti lalat, semut, lebah dan lain-lain.
A. Pengertian Fiqih • Secara bahasa : Al Fahmu ( Pemahaman ) • Secara Istilah : hukum-hukum syar’i yang berkenaan dengan amal yang diambil dari dalil-dalil yang rinci. B. Pengertian Ilmu Fiqih • Secara bahasa : Al Ilmu : Mengetahui, Al Fiqhu : Al Fahmu ( Pemahaman ) • Secara Istilah : Ilmu yang mempelajari hukum-hukum syar’i yang berkenaan dengan amal yang diambil dari dalil-dalil yang rinci. C. Pembahasan ILMU FIQIH :
C. Pembahasan ILMU FIQIH : Meliputi : 1. IBADAH : meliputi thoharoh ( wudlu’, mandi, mensucikan najis, istinja’ dll ), Sholat, Zakat, Puasa dan Haji. 2. Muammalah, meliputi hukum jual beli, menyewa, meminjam dan lain-lain. 3. Munakahat meliputi : pernikahan dan perceraian. 4. Jinayat : tentang hukum2 kriminalitas, seperti hokum mencuri, berzina dan lain-lain. Secara lebih luas, berikut pembahasan ilmu fiqih meliputi hukum - hukum syar’i yang berkaitan dengan amalan perbuatan lahiriyah manusia yang di dalam ilmu fiqh dikelompokkan dalam tujuh kelompok besar, yaitu: 1. Hukum yang berkaitan dengan penyembahan secara khusus kepada Allah, mis: shalat, puasa,dll. Ini disebut dengan ibadah. 2. Hukum yang berkaitan dengan kehidupan keluarga seperti : pernikahan, perceraian, warisan. Ini disebut dengan Al Ahwal Asy Syakshiyah. 3. Hukum yang berkaitan dengan mata pencaharian seorang manusia, interaksi ekonomi sesama mereka, qadha dalam perselisihan di antara mereka. Ini disebut dengan muamalat. Dari poin 2 dan 3 tersusun hukum yang dikenal dalam istilah perundang _ undangan saat ini sebagai hukum perdata. 4. Hukum yang mengatur hubungan antara seorang pemimpin dan rakyatnya, hak dan kewajiban seorang pemimpin atau seorang rakyat, penataan negara Islam. Ini disebut dengan Al Ahkam As Sultaniyah atau As Siyasah Asy Syar’yah. 5. Hukum yang mengatur hukuman atas seorang yang bersalah, penjagaan stabilitas internal dalam masyarakat. Ini disebut dengan Al Uqubat atau hukum pidana.
6. Hukum yang mengatur hubungan antar negara, negara Islam dan bukan Islam, hukum perang dan damai. Dalam istilah saat ini disebut dengan Hubungan Internasional. 7. Hukum yang berkaitan dengan moral, akhlaq pergaulan yang baik dan yang buruk. Ini disebut dengan Adab.
D. Hukum Mempelajari Hukum Fiqih Ada dua: 1. Fardlu Ain : Setiap muslim wajib mempelajari hal-hal yang berhubungan dengan ibadah seperti hukum-hukum berwudlu, sholat dan lain-lain. 2. Fardlu Kifayah. Jika dalam sebuah komunitas muslim sudah ada yang mempelajari selain masalah ibadah, misalnya masalah jinayat, tata Negara dan lain-lain, maka kewajiban menjadi gugur. Jelasnya, selain masalah ibadah, mempelajarinya hukumnya fardlu kifayah.
E. Keutamaan memiliki pengetahuan ilmu fiqih Secara umum keutamaan memiliki pengetahuan ilmu fiqih adalah mempermudah kehidupan beragama setiap muslim. Kehidupan setiap muslim tidak pernah lepas dari masalah hokum agama. Jika dia mengetahui dengan masalah hokum, dia tidak akan mudah terjatuh dalam pelanggaran hokum. Jika menemukan kesulitan dalam beribadah, dia pasti menemukan solusinya. Contoh kasus : 1. Si A sedang menanggung hadats kecil / besar, tetapi tidak ada air sama sekali, padahal dia harus berwudlu’ atau mandi karena menanggung hadats, bagaimana solusinya ? jika dia mengetahui ilmu fiqih, dia dengan mudah menggunakan solusinya yaitu tayammum.
2. Tersedia air hanya sedikit, sekitar satu botol aqua besar, dia harus berwudlu’ karena akan sholat, bagaimana solusinya ? jika dia mengetahui ilmu fiqih, dengan mudah melakukan wudlu’ dengan air yang hanya tersedia satu botol aqua tadi.
3. Dalam perjalanan sebuah kapal, ketika jam 12.30 kapal belum mendarat padahal dia wajib sholat dzuhur. Bagaimana solusinya ? jika tau ilmu fiqih dengan mudah dia menemukan solusinya yaitu dengan menjamak sholat dzuhurnya dengan sholat ashar ketika kapal sudah mendarat. Pendek Kata, Mengetahui Hukum Fiqih Hidup Menjadi Senang, Mudah Dan Tenang / tidak bingung.
